In this Bulletin issue we continue to reprint The Kena Upanishad, Sri Aurobindo's last translation of and commentary on the Kena. First serialised in the monthly Arya review during 1915 and 1916, it was later brought out as a book in 1952.

      Chapters 10 and 11 of Sri Aurobindo's commentary are presented here.

Dans ce numéro du Bulletin, nous poursuivons la réimpression de la Kéna Oupanishad, selon la dernière traduction qu'en a faite Sri Aurobindo et avec ses commentaires. Cet ouvrage a tout d'abord paru mensuellement dans la revue Arya au cours des années 1915 et 1916, puis a été publié sous forme de livre en 1952.

      Nous donnons ici les chapitres 10 et 11 des commentaires de Sri Aurobindo.

The Kena Upanishad

      10

      The Superlife — Life of Our Life

      But the Brahman-consciousness is not only Mind of our mind, Speech of our speech, Sense of our sense; it is also Life of our life. In other words, it is a supreme and universal energy of existence of which our own material life and its sustaining energy are only an inferior result, a physical symbol, an external and limited functioning. That which governs our existence and its functionings, does not live and act by them, but is their superior cause and the supra-vital principle out of which they are formed and by which they are controlled.

      The English word life does duty for many very different shades of meaning; but the word Prana familiar in the Upanishad and in the language of Yoga is restricted to the life-force whether viewed in itself or in its functionings. The popular significance of Prana was indeed the breath drawn into and thrown out from the lungs and so, in its most material and common sense, the life or the life-breath; but this is not the philosophic significance of the word as it is used in the Upanishads. The Prana of the Upanishads is the life-energy itself which was supposed to occupy and act in the body with a fivefold movement, each with its characteristic name and each quite as necessary to the functioning of the life of the body as the act of respiration. Respiration in fact is only one action of the chief movement of the life-energy, the first of the five, — the action which is most normally necessary and vital to the maintenance and distribution of the energy in the physical frame, but which can yet be suspended without the life being necessarily destroyed.

      The existence of a vital force or life-energy has been doubted by western Science, because that Science concerns itself only with the most external operations of Nature and has as yet no true knowledge of anything except the physical and outward. This Prana, this life-force is not physical in itself; it is not material energy, but rather a different

La Kéna Oupanishad

      10

      La Supra-vie - Vie de notre vie

      Mais la conscience du Brahman n'est pas seulement Mental de notre mental. Parole de notre parole, Sens de nos sens; elle est aussi Vie de notre vie. En d'autres termes, c'est une énergie d'existence suprême et universelle, dont notre propre vie matérielle et l'énergie qui la soutient ne sont qu'un résultat inférieur, un symbole physique, un fonctionnement extérieur et limité. Cela qui gouverne notre existence et ses activités ne vit ni n'agit grâce à elles, mais constitue leur cause supérieure et le principe supravital à partir duquel elles sont façonnées et par lequel elles sont dirigées.

      Le mot "vie" recouvre des significations aux nuances multiples et fort différentes; mais le mot de Prâna, courant dans les Oupanishads et dans le vocabulaire yoguique, désigne uniquement la force de vie, que celle-ci soit considérée en elle-même ou dans son fonctionnement. En réalité, au sens ordinaire, Prâna signifiait le souffle inspiré puis expiré par les poumons et, par conséquent, au sens le plus matériel et le plus commun, la vie ou souffle de vie; mais ce n'est pas la signification philosophique du mot tel qu'il est employé dans les Oupanishads. Le Prâna des Oupanishads est l'énergie de vie elle-même, qui était censée habiter le corps et y agir selon un quintuple mouvement, chacun des cinq portant un nom particulier et chacun tout aussi nécessaire au fonctionnement de la vie que l'acte de respirer. La respiration n'est en réalité que l'une des actions du mouvement principal de l'énergie de vie, la première des cinq —, celle qui, selon les normes les plus courantes, est indispensable et essentielle au maintien et à la distribution de l'énergie dans l'enveloppe physique, mais qui peut néanmoins être suspendue sans que la vie soit obligatoirement détruite.

      La science occidentale a mis en doute l'existence d'une force vitale ou énergie de vie, car cette science ne se préoccupe que des opérations les plus extérieures de la Nature, et n'a jusqu'à présent acquis aucune

principle supporting Matter and involved in it. It supports and occupies all forms and without it no physical form could have come into being or could remain in being. It acts in all material forces such as electricity and is nearest to self-manifestation in those that are nearest to pure force; material forces could not exist or act without it, for from it they derive their energy and movement and they are its vehicles. But all material aspects are only field and form of the Prana which is in itself a pure energy, their cause and not their result. It cannot therefore be detected by any physical analysis; physical analysis can only resolve for us the combinations of those material happenings which are its results and the external signs and symbols of its presence and operation.

      How then do we become aware of its existence? By that purification of our mind and body and that subtilisation of our means of sensation and knowledge which become possible through Yoga. We become capable of analysis other than the resolution of forms into their gross physical elements and are able to distinguish the operations of the pure mental principle from those of the material and both of these from the vital or dynamic which forms a link between them and supports them both. We are then able to distinguish the movements of the Pranic currents not only in the physical body which is all that we are normally aware of, but in that subtle frame of our being which Yoga detects underlying and sustaining the physical. This is ordinarily done by the process of Pranayama, the government and control of the respiration. By Pranayama the Hathayogin is able to control, suspend and transcend the ordinary fixed operation of the Pranic energy which is all that Nature needs for the normal functioning of the body and of the physical life and mind, and he becomes aware of the channels in which that energy distributes itself in all its workings and is therefore able to do things with his body which seem miraculous to the ignorant, just as the physical scientist by his knowledge of the workings of material forces is able to do things with them which would seem to us magic if their law and process were not divulged. For all the workings of life in the physical form are governed by the Prana and not only those which are normal and constant and those which, being always potential, can be easily brought forward and set in action, but those which are of a more

vraie connaissance sauf dans les domaines extérieur et physique. Ce Prâna, cette force de vie, n'est pas en lui-même physique; ce n'est pas une énergie matérielle, mais plutôt un principe différent supportant la Matière et involué en elle. Il soutient et occupe toutes formes et, sans lui, nulle forme physique n'eût pu venir à l'être ni ne pourrait subsister. Il agit dans toutes les forces matérielles telles que l'électricité, et se trouve le plus proche de sa manifestation propre dans celles qui sont le plus proches de la force pure. Sans lui les forces matérielles ne pourraient exister, car c'est de lui qu'elles tirent leur énergie et leur mouvement, et elles sont ses véhicules. Mais tous les aspects matériels ne sont que champ et forme du Prâna, qui est en lui-même pure énergie, leur cause et non leur résultat. Aucune analyse physique ne peut donc le déceler; l'analyse physique ne peut que résoudre pour nous les combinaisons des phénomènes matériels, qui sont les résultats et les signes et symboles extérieurs de sa présence et de son activité.

      Comment donc devenons-nous conscients de son existence? Par cette purification de notre corps et de notre mental, par cet affinement de nos moyens de sentir et de connaître que rend possible le yoga. Nous devenons capables d'une analyse autre que la seule décomposition des formes en leurs éléments physiques grossiers, et sommes en mesure de faire la distinction entre, d'une part, les opérations du pur principe mental et celles du principe matériel et, de l'autre, entre ces deux opérations et celles du principe vital ou dynamique, qui forme entre elles un lien et les soutient toutes deux. Nous pouvons alors discerner les mouvements des courants prâniques non seulement dans le corps physique qui, normalement, est tout ce dont nous sommes conscients, mais aussi dans cette trame subtile de notre être que révèle le yoga, qui est sous-jacente au corps physique et lui sert de support. Cela s'acquiert généralement par le processus du prânâyâma, maîtrise et contrôle de la respiration. Au moyen du prânâyâma, le hatha-yogi est capable de maîtriser, suspendre et transcender l'opération habituelle et prédéterminée de l'énergie prânique, seule chose dont la Nature ait besoin pour le fonctionnement normal du corps et pour celui de la vie et du mental physiques, et il devient conscient des canaux par lesquels cette énergie se distribue au cours de toutes ses activités; il peut alors faire avec son corps des choses qui paraissent à l'ignorant miraculeuses,

active dynamis of the Lord who controls and enjoys the manifestation of His own being.¹ It is a universal energy present in every atom and particle of the universe, and active in every stirring and current of the constant flux and interchange which constitutes the world.

      But just as mind is only an inferior movement of the supreme Conscious-Being and above mind there is a divine and infinite principle of consciousness, will and knowledge which controls the ignorant action of mind, and it is by this superior principle and not by mind that Brahman cognises His own being whether in itself or in its manifestation, so also it must be with this Life-force. The characteristics of the Life-force as it manifests itself in us are desire, hunger, an enjoyment which devours the object enjoyed and a sensational movement and activity of response which gropes after possession and seeks to pervade, embrace, take into itself the object of its desire.² It is not in this breath of desire and mortal enjoyment that the true life can consist or the highest, divine energy act, any more than the supreme knowledge can think in the terms of ignorant, groping, limited and divided mind. As the movements of mind are merely representations in the terms of the duality and the ignorance, reflections of a supreme consciousness and knowledge, so the movements of this life-force can only be similar representations of a supreme energy expressing a higher and truer existence possessed of that consciousness and knowledge and therefore free from desire, hunger, transient enjoyment and hampered activity. What is desire here must there be self-existent Will or Love; what is hunger here must there be desireless satisfaction; what is here enjoyment must there be self-existent delight; what is here a groping action and response, must be there self-possessing and all-possessing energy, — such must be the Life of our life by which this inferior action is sustained and led to its goal. Brahman does not breathe with the breath, does not live by this Life-force and its dual terms of birth and death.

      What then is this Life of our life? It is the supreme Energy³ which is nothing but the infinite force in action of the supreme conscious Being

      ¹ The three are the reverse aspects of Chit, Sat and Chit-Tapas.

      ² All these significances are intended by the Vedic Rishis in their use of the word aśva. Horse, for the prāna, the root being capable of all of them as we see from the words āśā, hope; aśanā, hunger; aś, to eat; as, to enjoy; āsu, swift; as, to move, attain, pervade, etc.

      ³ Tapas or Chit-Shakti.

avert", ces images évoquant le symbole védique du Cheval qui, dans le Rig-Véda, désigne constamment la force prânique. C'est cela qui, en fait, accomplit toute l'action du monde, en obéissance au mental conscient ou subconscient et dans les conditions de la force et de la forme matérielles. Alors que le mental est ce mouvement en nous de la Nature qui représente, dans le moule de notre existence matérielle et phénoménale, et en fonction du triple terme de l'Ignorance, l'aspect de connaissance du Brahmán, la conscience du connaissant, et que le corps est ce qui représente l'être de l'existant sous le masque de la substance phénoménalement divisible, le Prâna, ou énergie de vie, représente dans le flux des choses phénoménales la force, la dynamique active du Seigneur, qui a maîtrise et jouissance de la manifestation de Son être¹ propre. C'est une énergie universelle présente en chaque atome, en chaque particule de l'univers, active dans le moindre mouvement, dans le moindre courant de ce flot et de cet échange constants qui constituent le monde.

      Mais de même que le mental n'est qu'un mouvement inférieur de l'Être Conscient suprême, et qu'au-dessus du mental il y a un principe de conscience, de volonté et de connaissance divin et infini qui gouverne l'action ignorante du mental — et c'est grâce à ce principe supérieur et non au moyen du mental que le Brahmán connaît son être propre, en soi comme dans la manifestation —, ainsi doit-il en être pour cette Force de vie. Les caractéristiques de la Force de vie telle qu'elle se manifeste en nous sont le désir, la faim, une jouissance qui dévore l'objet de sa jouissance et un mouvement, une réaction des sens qui tend obscurément vers la possession et cherche à pénétrer, embrasser, prendre en soi l'objet de son désir². Ce n'est point en ce souffle de désir ni en cette jouissance mortelle que peut consister la vraie vie ou agir l'énergie la plus haute, l'énergie divine, pas plus que la connaissance suprême ne peut penser selon les termes du mental ignorant, tâtonnant, limité, divisé. De même que les mouvements du mental ne sont que des représentations en termes de dualité et d'ignorance, des réflexions de la

       ¹ Ces trois aspects sont le revers de Chit, Sat et Chit-Tapas.

      ² Toutes ces significations sont comprises dans l'emploi que font les rishis védiques du mot aśva. Cheval, pour désigner le prâna: à partir de la racine, en effet, peuvent être formés les mots āśā espoir: aśanā faim: aś, manger; aś, jouir; āśu, rapide; aś, se mouvoir, atteinbdre, pénétrer, etc.

in His own illumined self. The Self-existent is luminously aware of Himself and full of His own delight; and that self-awareness is a timeless self-possession which in action reveals itself as a force of infinite consciousness omnipotent as well as omniscient; for it exists between two poles, one of eternal stillness and pure identity, the other of eternal energy and identity of All with itself, the stillness eternally supporting the energy. That is the true existence, the Life from which our life proceeds; that is the immortality, while what we cling to as life is "hunger that is death". Therefore the object of the wise must be to pass in their illumined consciousness beyond the false and phenomenal terms of life and death to this immortality.

      Yet is this Life-force, however inferior its workings, instinct with the being, will, light of that which it represents, of that which transcends it; by That it is "led forward" on its paths to a goal which its own existence implies by the very imperfection of its movements and renderings. This death called life is not only a dark figure of that light, but it is the passage by which we pass through transmutation of our being from the death-sleep of Matter into the spirit's infinite immortality.

      11

      The Great Transition

      The thought of the Upanishad as expressed in its first chapter in the brief and pregnant sentences of the Upanishadic style, amounts then to this result that the life of the mind, senses, vital activities in which we dwell is not the whole or the chief part of our existence, not the highest, not self-existent, not master of itself. It is an outer fringe, a lower result, an inferior working of something beyond; a superconscient Existence has developed, supports and governs this partial and fragmentary, this incomplete and unsatisfying consciousness and activity of the mind, life and senses. To rise out of this external and surface consciousness towards and into that superconscient is our progress, our goal, our destiny of completeness and satisfaction.

      The Upanishad does not assert the unreality, but only the incom-

conscience et de la connaissance suprêmes, de même les mouvements de cette force de vie ne peuvent être que des représentations d'une énergie suprême exprimant une existence plus haute et plus vraie, en possession de cette conscience et de cette connaissance, libre par conséquent du désir, de la faim, de la jouissance éphémère et d'une activité aléatoire. Ce qui est ici désir, là doit être Amour ou Volonté existant en soi; ce qui est ici faim, là doit être satisfaction sans désir; ce qui est ici jouissance, là doit être délice existant en soi; ce qui est ici action et réaction tâtonnantes, là doit être énergie en possession de soi et du tout —, telle doit être la vie de notre Vie, par laquelle est soutenue et menée à son but cette action inférieure. Le Brahman ne respire point avec le souffle, ne vit point par cette Force de vie et ses termes duels de naissance et de mort.

      Quelle est donc cette Vie de notre vie? C'est l'Énergie¹ suprême, qui n'est rien autre que la force infinie en action, dans Son propre moi illuminé, de l'Être conscient suprême. L'existant en Soi est lumineusement conscient de Lui-même et empli de Son propre délice; et cette conscience de soi est une possession de soi, hors du temps, qui, dans l'action, se révèle en tant que force de conscience infinie, omnipotente aussi bien qu'omnisciente; car elle existe entre deux pôles, l'un d'éternelle immobilité et d'identité pure, l'autre d'énergie éternelle et d'identité du Tout avec elle-même, l'immobilité soutenant à jamais l'énergie. C'est là l'existence véritable, la Vie d'où procède notre vie; c'est là l'immortalité, alors que ce à quoi nous nous accrochons en le nommant vie, c'est "une faim qui est la mort". Aussi le sage doit-il avoir pour but de passer, en sa conscience illuminée, au-delà des termes fallacieux et phénoménaux de vie et de mort, pour atteindre à cette immortalité.

      Et pourtant, cette Force de vie, si inférieure soit-elle en ses activités, est imprégnée de l'être, de la volonté, de la lumière de cela qu'elle représente, de cela qui la transcende; c'est par Cela qu'elle est "menée en avant" sur ses voies vers un but que sa propre existence implique de par l'imperfection même de ses mouvements et de ses interprétations. Cette mort nommée vie n'est pas seulement une face sombre de cette lumière, elle est le passage que nous franchissons pour

      ¹ Tapas ou Chit-Shakti.

pleteness and inferiority of our present existence. All that we follow after here is an imperfect representation, a broken and divided functioning of what is eternally in an absolute perfection on that higher plane of existence. This mind of ours unpossessed of its object, groping, purblind, besieged by error and incapacity, its action founded on an external vision of things, is only the shadow thrown by a superconscient Knowledge which possesses, creates and securely uses the truth of things because nothing is external to it, nothing is other than itself, nothing is divided or at war within its all-comprehensive self-awareness. That is the Mind of our mind. Our speech, limited, mechanical, imperfectly interpretative of the outsides of things, restricted by the narrow circle of the mind, based on the appearances of sense is only the far-off and feeble response, the ignorant vibration returned to a creative and revelatory Word which has built up all the forms which our mind and speech seek to comprehend and express. Our sense, a movement in stuff of consciousness vibratory to outward impacts, attempting imperfectly to grasp them by laboured and separately converging reactions, is only the faulty image of a supreme Sense which at once, fully, harmoniously unites itself with and enjoys all that the supreme Mind and Speech create in the self-joyous activity of the divine and infinite existence. Our life, a breath of force and movement and possession attached to a form of mind and body and restricted by the form, limited in its force, hampered in its movement, besieged in its possession and therefore a thing of discords at war with itself and its environment, hungering and unsatisfied, moving inconstantly from object to object and unable to embrace and retain their multiplicity, devouring its objects of enjoyment and therefore transient in its enjoyments, is only a broken movement of the one, undivided, infinite Life which is all-possessing and ever satisfied because in all it enjoys its eternal self unimprisoned by the divisions of Space, unoccupied by the moments of Time, undeluded by the successions of Cause and Circumstance.

      This superconscient Existence, one, conscious of itself, conscious both of its eternal peace and its omniscient and omnipotent force, is also conscious of our cosmic existence which it holds in itself, inspires secretly and omnipotently governs. It is the Lord of the Isha Upanishad

aller, grâce à une transmutation de notre être, depuis le sommeil de mort de la Matière jusqu'à l'immortalité infinie de l'esprit.

      11

      La Grande Transition

      La pensée de l'Oupanishad telle qu'elle s'exprime dans ce premier chapitre, en ces phrases pleines et concises de style oupanishadique, se ramène donc à ceci: la vie du mental, des sens, des activités vitales en lesquelles nous demeurons, n'est ni le tout ni la partie principale de notre existence; elle n'est pas ce qu'il y a de plus haut, elle n'est ni existante en soi ni maîtresse d'elle-même. C'est une frange extérieure, un résultat inférieur, une activité subalterne de quelque chose qui se situe au-delà; une Existence supraconsciente a fait émerger, soutient et gouverne cette conscience, cette activité du mental, de la vie et des sens, partielle, fragmentaire, incomplète, insatisfaisante. Se hausser hors de cette conscience extérieure et superficielle pour atteindre à ce supraconscient et y pénétrer, tel est notre progrès, notre but, notre destinée qui est accomplissement et satisfaction.

      L'Oupanishad n'affirme pas que notre existence présente est irréelle, mais seulement qu'elle est incomplète et inférieure. Tout ce que nous poursuivons ici-bas est une représentation imparfaite, un fonctionnement fragmentaire et divisé de ce qui, sur ce plan supérieur d'existence, demeure éternellement en une perfection absolue. Notre mental, incapable de posséder son objet, tâtonnant, quasi aveugle, assiégé par l'erreur et l'incapacité, son action fondée sur une vision extérieure des choses, n'est que l'ombre projetée par une Connaissance supraconsciente qui possède, crée et utilise avec certitude la vérité des choses, car rien ne lui est extérieur, rien n'est autre qu'elle-même, rien n'est divisé ou en lutte au sein de sa conscience de soi qui englobe tout. Cela, c'est le Mental de notre mental. Notre parole limitée, mécanique, interprète imparfait de l'extérieur des choses, restreinte par le cercle étroit du mental, basée sur les apparences des sens, n'est que l'écho faible et lointain, la vibration ignorante répondant à un Verbe créateur

who inhabits all the creations of His Force, all form of movement in the ever mobile principle of cosmos. It is our self and that of which and by which we are constituted in all our being and activities, the Brahman. The mortal life is a dual representation of That with two conflicting elements in it, negative and positive. Its negative elements of death, suffering, incapacity, strife, division, limitation are a dark figure which conceal and serve the development of that which its positive elements cannot yet achieve, - immortality hiding itself from life in the figure of death, delight hiding itself from pleasure in the figure of suffering, infinite force hiding itself from finite effort in the figure of incapacity, fusion of love hiding itself from desire in the figure of strife, unity hiding itself from acquisition in the figure of division, infinity hiding itself from growth in the figure of limitation. The positive elements suggest what the Brahman is, but never are what the Brahman is, although their victory, the victory of the gods, is always the victory of the Brahman over its own self-negations, always the self-affirmation of His vastness against the denials of the dark and limiting figure of things. Still, it is not this vastness merely, but the absolute infinity which is Brahman itself. And therefore within this dual figure of things we cannot attain to our self, our Highest; we have to transcend in order to attain. Our pursuit of the positive elements of this existence, our worship of the gods of the mind, life, sense is only a preparatory to the real travail of the soul, and we must leave this lower Brahman and know that Higher if we are to fulfil ourselves. We pursue, for instance, our mental growth, we become mental beings full of an accomplished thought-power and thought-acquisition, dhīrīh, in order that we may by thought of mind go beyond mind itself to the Eternal. For always the life of mind and senses is the jurisdiction of death and limitation; beyond is the immortality

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      The wise, therefore, the souls seated and accomplished in luminous thought-power put away from them the dualities of our mind, life and senses and go forward from this world; they go beyond to the unity and the immortality. The word used for going forward is that which expresses the passage of death; it is also that which the Upanishad uses for the forward movement of the Life-force yoked to the car of embodied mind and sense on the paths of life. And in this coincidence we can find a double and most pregnant suggestion.

 et révélateur qui a édifié toutes les formes que notre mental et notre parole s'efforcent de comprendre et d'exprimer. Nos sens, mouvement dans la substance de notre conscience vibrant aux stimulations extérieures, s'efforçant imparfaitement de les saisir par des réactions laborieuses convergeant de points séparés, ne sont que l'image défectueuse d'un Sens suprême qui, d'emblée, dans la plénitude et l'harmonie, s'unit et trouve jouissance à tout ce que le Mental et la Parole suprêmes créent dans l'activité spontanément joyeuse de l'existence divine et infinie. Notre vie, souffle de force, de mouvement et de possession, liée à une forme de mental et de corps et restreinte par cette forme, limitée en sa force, entravée en son mouvement, assiégée dans sa possession et, par là, chose de discorde en lutte avec elle-même et avec son milieu, affamée, insatisfaite, allant inconstante d'objet en objet et incapable d'en embrasser et retenir la multiplicité, dévorant les objets de sa jouissance et par conséquent éphémère en ses jouissances, notre vie n'est qu'un mouvement morcelé de la Vie une, indivise, infinie, qui est en possession de tout et à jamais satisfaite, car en tout elle jouit de son moi éternel que n'emprisonnent point les divisions de l'Espace, n'occupent point les moments du Temps, ne leurrent point les successions de Causes et de Circonstances

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      Cette Existence supraconsciente, une, consciente d'elle-même, consciente à la fois de sa paix éternelle et de sa force omnisciente et omnipotente, est également consciente de notre existence cosmique qu'elle contient en elle-même, inspire secrètement et gouverne avec omnipotence. Elle est le Seigneur de l'îsha Oupanishad, qui habite de Sa Force toutes les créations, toute forme de mouvement dans le principe à jamais mouvant du Cosmos. Elle est notre moi, elle est cela qui nous constitue et par quoi nous sommes constitués dans tout notre être et dans toutes nos activités — le Brahman. La vie mortelle est une représentation duelle de Cela, comprenant en elle deux éléments en conflit, l'un négatif, l'autre positif. Ses éléments négatifs, mort, souffrance, incapacité, lutte, division, limitation, sont une face sombre qui cèle et sert le développement de ce que ses éléments positifs ne peuvent encore accomplir — l'immortalité se cachant de la vie sous le visage de la mort, le délice se cachant du plaisir sous le visage de la souffrance, la force infinie se cachant de l'effort fini sous le visage de l'incapacité, la     

  It is not by abandoning life on earth in order to pursue immortality on other more favourable planes of existence that the great achievement becomes possible. It is here, ihaiva, in this mortal life and body that immortality must be won, here in this lower Brahman and by this embodied soul that the Higher must be known and possessed. "If here one find it not, great is the perdition." This Life-force in us is led forward by the attraction of the supreme Life on its path of constant acquisition through types of the Brahman until it reaches a point where it has to go entirely forward, to go across out of the mortal life,'the mortal vision of things to some Beyond. So long as death is not entirely conquered, this going beyond is represented in the terms of death and by a passing into other worlds where death is not present, where a type of immortality is tasted corresponding to that which we have found here in our soul-experience; but the attraction of death and limitation is not overpassed because they still conceal something of immortality and infinity which we have not yet achieved; therefore there is a necessity of return, an insistent utility of farther life in the mortal body which we do not overcome until we have passed beyond all types to the very being of the Infinite, One and Immortal

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      The worlds of which the Upanishad speaks are essentially soul-conditions and not geographical divisions of the cosmos. This material universe is itself only existence as we see it when the soul dwells on the plane of material movement and experience in which the spirit involves itself in form, and therefore all the framework of things in which it moves by the life and which it embraces by the consciousness is determined by the principle of infinite division and aggregation proper to Matter, to substance of form. This becomes then its world or vision of things. And to whatever soul-condition it climbs, its vision of things will change from the material vision and correspond to that other condition, and in that other framework it will move in its living and embrace it in its consciousness. These are the worlds of the ancient tradition.

      But the soul that has entirely realised immortality passes beyond all worlds and is free from frameworks. It enters into the being of the Lord; like this supreme superconscient Self and Brahman, it is not subdued to life and death. It is no longer subject to the necessity of

fusion de l'amour se cachant du désir sous le visage de la lutte, l'unité se cachant de l'acquisition sous le visage de la division, l'infinité se cachant de la croissance sous le visage de la limitation. Les éléments positifs suggèrent ce qu'est le Brahman, mais jamais ne sont ce qu'est le Brahman, bien que leur victoire, la victoire des Dieux, soit toujours la victoire du Brahman sur ses propres négations, toujours la propre affirmation de Son immensité contre les démentis de la face sombre et limitative des choses. Cependant, ce n'est pas cette immensité seulement, mais l'infinité absolue qui est le Brahman lui-même. C'est pourquoi, pris dans cette image duelle des choses, nous ne pouvons atteindre à notre moi, à notre Hauteur suprême; pour y atteindre, il nous faut passer au-delà. Notre poursuite des éléments positifs de cette existence, notre culte des dieux du mental, de la vie et des sens, ne font que préparer l'âme à son véritable enfantement, et il nous faut abandonner ce Brahman inférieur et connaître le Brahman supérieur si nous voulons parvenir à notre accomplissement. Par exemple, nous poursuivons notre croissance mentale, nous devenons des êtres pleinement accomplis en acquis et puissance de pensée, dhîra, afin de pouvoir, par la pensée du mental, passer au-delà du mental lui-même et atteindre à l'Éternel. Car la vie du mental et des sens est à jamais soumise à la juridiction de la mort et de la limitation; au-delà, c'est l'immortalité.

      Aussi les sages, les. âmes qui siègent, accomplies, en une puissance de pensée lumineuse, rejettent-ils les dualités de notre mental, de notre vie et des sens, et vont de l'avant au-delà de ce monde; ils passent outre, vers l'unité et l'immortalité. Le terme utilisé pour "aller de l'avant" est celui qui exprime le passage de la mort; c'est également celui qu'emploie l'Oupanishad pour la marche en avant, sur les chemins de la vie, de la Force de vie attelée au char du mental et des sens incarnés. Et dans cette coïncidence, il nous est donné de découvrir une suggestion double et des plus fécondes.

      Ce n'est pas en abandonnant la vie sur terre dans le but de poursuivre l'immortalité sur d'autres plans d'existence plus favorables que devient possible le grand accomplissement. C'est ici, ihaiva, dans cette vie et dans ce corps mortels, que l'immortalité doit être conquise, ici, dans ce Brahman inférieur et par cette âme incarnée, que le Brahman supérieur doit être connu et possédé. "Si on ne le trouve

entering into the cycle of rebirth, of travelling continually between the imprisoning dualities of death and birth, affirmation and negation; for it has transcended name and form. This victory, this supreme immortality it must achieve here as an embodied soul in the mortal framework of things. Afterwards, like the Brahman, it transcends and yet embraces the cosmic existence without being subject to it. Personal freedom, personal fulfilment is then achieved by the liberation of the soul from imprisonment in the form of this changing personality and by its ascent to the One that is the All. If afterwards there is any assumption of the figure of mortality, it is an assumption and not a subjection, a help brought to the world and not a help to be derived from it, a descent of the ensouled superconscient existence not from any personal necessity, but from the universal need in the cosmic labour for those yet unfree and unfulfilled to be helped and strengthened by the force that has already described the path up to the goal in its experience and achieved under the same conditions the Work and the Sacrifice.

      Sri Aurobindo

ici-bas, grande est la perdition." Cette Force de vie en nous, attirée par la Vie suprême, va de l'avant sur sa voie de constante acquisition à travers différentes formes du Brahman, jusqu'à ce qu'elle parvienne à un point d'où il lui faut faire un bond en avant définitif, franchir puis quitter la vie mortelle, la vision mortelle des choses, pour atteindre à un certain au-delà. Tant que la mort n'est pas entièrement conquise, ce départ au-delà est représenté en termes de mort et par un passage dans d'autres mondes où la mort n'est point présente, où l'on peut goûter une certaine forme d'immortalité correspondant à ce que nous avons découvert ici-bas dans notre expérience d'âme; mais l'attrait de la mort et de la limitation n'est pas dépassé, car mort et limitation recèlent encore quelque chose de l'immortalité et de l'infinité que nous n'avons toujours pas accompli; d'où cette nécessité du retour, cette utilité persistante d'une vie prolongée dans le corps mortel, que nous ne surmontons qu'après avoir dépassé toutes les formes pour atteindre à l'être même de l'Infini, Un et Immortel.

      Les mondes dont parle l'Oupanishad sont essentiellement des conditions d'âme et non des divisions géographiques du cosmos. Cet univers matériel lui-même ne constitue l'existence telle que nous la voyons que lorsque l'âme réside sur le plan du mouvement et de l'expérience matériels en lesquels l'Esprit s'involue dans la forme; et par conséquent, tout le cadre des choses dans lequel cette âme est mue par la vie et qu'elle embrasse par la conscience, est déterminé par le principe de la division infinie et de l'agrégat propre à la Matière, à la substance de la forme. C'est cela qui devient alors son monde, sa vision des choses. Et quelle que soit la condition à laquelle s'élève cette âme, sa vision des choses se modifiera en s'éloignant de la vision matérielle pour correspondre à cette autre condition; et c'est en cet autre cadre que, durant sa vie, elle devra se mouvoir et c'est celui qu'elle devra embrasser en sa conscience. Tels sont les mondes de l'antique tradition.

      Mais l'âme qui a entièrement réalisé l'immortalité passe au-delà de tous les mondes et se trouve dégagée de tout cadre. Elle entre dans l'être du Seigneur; à l'égal de ce Moi suprême et supraconscient, de ce Brahman, elle n'est point soumise à la vie et à la mort. Elle n'est plus sujette à la nécessité d'entrer dans le cycle des renaissances, de voyager sans cesse, captive, entre les dualités de mort et de naissance, d'affirma-

talon et de négation; car elle a transcendé nom et forme. Cette victoire, cette suprême immortalité, elle doit l'accomplir ici-bas, en tant qu'âme incarnée dans le cadre mortel des choses. Puis, comme le Brahman, elle transcende et néanmoins embrasse l'existence cosmique sans y être assujettie. La liberté personnelle, la réalisation personnelle sont alors accomplies par la délivrance de l'âme hors de la forme de cette personnalité changeante qui la tenait captive, et par son ascension vers l'Un qui est le Tout. Si par la suite elle emprunte une figure mortelle, ce n'est qu'un emprunt et elle n'y est point assujettie; c'est une aide qu'elle apporte au monde et non une aide qu'elle peut en tirer, une descente de l'existence supraconsciente qui se vêt d'une âme, venant non par quelque nécessité personnelle, mais parce que, dans le labeur cosmique, se fait sentir le besoin universel, pour ceux qui ne sont encore ni libérés ni réalisés, de recevoir aide et soutien de la force qui, dans son expérience, a déjà décrit la voie jusqu'au but et accompli dans les mêmes conditions l'Œuvre et le Sacrifice.

S ri Aurobindo

 MYSELF AND MY CREED

I belong to no nation, no civilisation, no society, no race, but to the Divine

.

      I obey no master, no ruler, no law, no social convention, but the Divine.

      To Him I have surrendered all, will, life and self; for Him I am ready to give all my blood, drop by drop, if such is His Will, with complete joy; and nothing in His service can be sacrifice, for all is perfect delight.

      Japan. February 1920

 the mother

      Je n'appartiens à aucune nation, aucune civilisation, aucune société, aucune race, mais au Divin.

      Je n'obéis à aucun maître, aucun souverain, aucune loi, aucune convention sociale, mais au Divin.

      À Lui, j'ai tout abandonné, la volonté, la vie et le moi; pour Lui je suis prêe à donner tout mon sang, goutte à goutte, si telle est Sa Volonté, avec une joie totale; et à Son service rien ne saurait être un sacrifice, car tout est parfaite félicité.

      Japon, février 1920

 La Mère

    À Tes  pieds

 étrange expérience est la mienne depuis quelques jours! Je voudrais ne pas m'occuper d'elle, ne pas tourner mon regard vers moi, être toute entière, comme à l'ordinaire, soit dans l'action accomplie, soit dans Ton amour divin, et je ne le puis par suite de cette perception si nouvelle de la disparition de toute base, comme de tout fondement intellectuel en moi; comme si ce qui constituait le centre, non pas le plus extérieur — celui des sensations ou des sentiments — ni le plus profond, celui de Ta divine Présence — mais le centre intermédiaire ou mental de mon être, avait été dissous, évaporé, comme avaient été dissous l'été dernier les centres sensoriel et affectif. L'été dernier cela s'était traduit par une souffrance, mais je comprenais et le centre intellectuel était resté inébranlable; j'attendais de pied ferme que l'œuvre d'impersonna-lisation soit accomplie. Maintenant c'est comme si je ne savais plus rien et ne comprenais plus rien, c'est comme si j'avais perdu le pouvoir de formuler, d'exprimer, de synthétiser, de comprendre mon expérience profonde, presque comme si ma conscience était partie. Je ne souffre pas, je suis comme suspendue au-dessus d'un insondable abîme. Je n'ai point peur, car en vérité je n'ai plus aucun souci de mon existence, et il m'est aussi indifférent de disparaître que de persister; mais quelque chose en moi est vivement intéressé par ce qui se passe; et je pense qu'il y a encore une sorte de lutte entre ce qui avait l'habitude de penser et de comprendre et ce qui veut dissoudre ce centre de conscience pour accomplir, peut-être achever, son œuvre d'impersonnalisation.

      Si je pouvais ne plus opposer aucune résistance, comme tout serait plus facile! Si je pouvais seulement me coucher à Tes pieds et m'en-dormir paisiblement du sommeil confiant de l'abandon total, du complet oubli de soi!

      Ô Seigneur, la douceur de Ta paix immuable...

      6 avril 1934

  At Thy Feet

 How strange is my experience of the past few days! I wanted not to consider it, not to turn my attention towards myself, but to remain absorbed, as usual, either in the work at hand or in Thy divine love. But

      If I could give up all resistance, how much easier everything would be! If I could simply lay myself at Thy feet and fall peacefully asleep in a trustful slumber of total surrender, of complete self-forgetfulness!

      O Lord, the sweetness of Thy immutable peace...

      6 April 1914 

The Mother

La divinité intérieure

TOUT ce qui en nous n'est pas entièrement consacré au Dieu intérieur est, par fragments, la propriété de tout l'ensemble des choses ambiantes qui agissent sur ce que nous appelons abusivement "nous", soit par l'intermédiaire de nos sens, soit directement sur notre mentalité par suggestion.

      L'unique moyen de devenir un être conscient, soi-même, est de s'unir au Soi divin qui est en tous. Pour cela, il faut, à l'aide de la concentration, s'isoler des influences extérieures.

      Quand on est un avec la Divinité intérieure, on est un avec tous dans leur profondeur, et c'est à travers elle, par elle, qu'on doit entrer en rapport avec eux. Alors, sans attirance ni répulsion, on est proche de ce qui est proche d'elle et loin de ce qui est loin.

      Parmi les autres, on doit être toujours un exemple divin, l'occasion qui leur est offerte de comprendre et d'entrer sur le chemin de la vie divine. Rien de plus. C'est-à-dire qu'on ne doit même pas avoir le désir de les faire progresser. Ce serait déjà de l'arbitraire.

      Jusqu'à ce qu'on soit définitivement un avec le Dieu intérieur, le mieux, dans ses rapports avec l'extérieur, est d'agir conformément aux conseils donnés unanimement par ceux qui ont fait par eux-mêmes l'expérience de cette unité.

      Dans un état de bienveillance constante, avoir pour règle, en n'étant troublé par rien, de n'être la cause d'aucun trouble chez les autres, de ne leur infliger aucune souffrance dans la mesure du possible.

  8 juin 1912

 The Divinity Within

     ALL  in us that is not wholly consecrated to the Divinity within is in the possession, by fragments, of the whole entirety of things that encompass us and act upon what we improperly call "ourselves", whether through the intermediary of our senses or directly on the mind by suggestion.

      The only way to become a conscious being, to be oneself, is to unite with the divine Self that is in all. For that, we must, by the aid of concentration, isolate ourselves from external influences.

      When you are one with the Divinity within, you are one with all things in their depths. And it is through It and by It that you must enter into relation with them. You are then, but without attraction or repulsion, near to whatever is near to It and far from whatever is far.

      Living among others you should always be a divine example, an occasion offered to them to understand and to enter on the path of the life divine. Nothing more: you should not even have the desire to make them progress; for that too would be something arbitrary.
 

      Until you are definitively one with the Divinity within, the best way, in your relations with the outside, is to act according to the unanimous advice given by those who have themselves had the experience of this unity.

      To be in a state of constant benevolence, with this as your rule, not to be troubled by anything and not to be the cause of trouble to others, not to inflict suffering upon them so far as possible.

      8 June 1912 

The Mother

Les lois morales et sociales

      EST une possession inestimable pour tout être vivant que d'avoir appris à se connaître et à se maîtriser. Par se connaître, j'entends savoir les motifs de ses actions, de ses réactions, le pourquoi et le comment de tout ce qui se passe en soi. Se maîtriser, c'est faire ce que l'on a décidé de faire, et ne faire que cela, sans écouter ni suivre ses impulsions, ses désirs, ses fantaisies.

      Donner une loi morale à un enfant n'est évidemment pas fameux; mais il est bien difficile de s'en passer. On peut lui apprendre, au fur et à mesure qu'il grandit, la relativité des lois morales et sociales, et qu'il peut trouver en lui-même une loi plus haute et plus vraie. Mais ici il faut procéder avec circonspection et insister sur la difficulté de découvrir cette loi véritable. La plupart des gens qui repoussent les lois humaines, affichant leur liberté et leur décision de "vivre leur vie", ne font qu'obéir aux mouvements les plus ordinaires du vital, qu'ils déguisent et essayent de justifier, sinon à leurs yeux propres, du moins à ceux des autres. Ils ne donnent un coup de pied à la morale que parce qu'elle gêne la satisfaction de leurs instincts

.

      On n'a le droit de juger les lois morales et sociales que si l'on se place au-dessus d'elles, et on ne peut les abandonner qu'en les remplaçant par quelque chose de supérieur, ce qui n'est pas si facile.

      Dans tous les cas, le plus beau cadeau que l'on puisse faire à un enfant c'est de lui enseigner à se connaître et à se maîtriser

.

      juillet 1930

 Moral and Social Laws

      IT is an invaluable possession for every living being to have learnt to know himself and to master himself. To know oneself means to know the motives of one's actions and reactions, the why and the how of all that happens in oneself. To master oneself means to do what one has decided to do, to do nothing but that, not to listen to or follow impulses, desires or fancies.

      To give a moral law to a child is evidently not an ideal thing; but it is very difficult to do without it. The child can be taught, as he grows up, the relativity of all moral and social laws so that he may find in himself a higher and truer law. But here one must proceed with circumspection and insist on the difficulty of discovering that true law. The majority of those who reject human laws and proclaim their liberty and their decision to "live their own life" do so only in obedience to the most ordinary vital movements which they disguise and try to justify, if not to their own eyes, at least to the eyes of others. They give a kick to morality, simply because it is a hindrance to the satisfaction of their instincts.

      No one has a right to sit in judgment over moral and social laws, unless he has taken his seat above them; one cannot abandon them, unless one replaces them by something superior, which is not so easy.

      In any case, the finest present one can give to a child would be to teach him to know himself and to master himself

.

      July 1930

 The Mother

 Sri Aurobindo and the Mother

  THERE is no difference between the Mother's path and mine; we have and have always had the same path, the path that leads to the supramental change and the divine realisation; not only at the end, but from the beginning they have been the same.

      The attempt to set up a division and opposition, putting the Mother on one side and myself on another and opposite or quite different side, has always been a trick of the forces of the Falsehood when they want to prevent a Sadhak from reaching the Truth. Dismiss all such falsehoods from your mind.

      Know that the Mother's light and force are the light and force of the Truth; remain always in contact with the Mother's light and force, then only can you grow into the divine Truth. 10 September 1931

*

      The Mother and myself stand for the same Power in two forms — so the perception in the dream was perfectly logical. Ishwara-Shakti, Purusha-Prakriti are only the two sides of the one Divine (Brahman).

 1933

*

      Is there or would there be any difference in the force or effectivity in your working and the Mother's?

      No, it is a single Power.

      23 May 1933

*

Is it the same whether we write to Sri Aurobindo or to the

Mother? Some say that both are one, so whether we write to Sri

Sri Aurobindo et la Mère

      II

     IL n'y a pas de différence entre  le chemin de la Mère et le mien; nous avons depuis toujours le même chemin, le chemin qui mène au changement supramental et à la réalisation divine; et ils sont le même non seulement à la fin, mais depuis le commencement.

      Cette tentative de créer une division et une opposition en mettant d'un côté la Mère, et moi d'un autre côté tout à fait opposé ou différent est un truc constant des forces du Mensonge, lorsqu'elles veulent empêcher un sâdhak d'atteindre la Vérité. Bannissez tous ces mensonges hors de votre mental.

      Sachez que la lumière et la force de la Mère sont la lumière et la force de la Vérité, restez toujours en contact avec la lumière et la force de la Mère, ce n'est que de cette façon que vous pouvez croître en la Vérité divine.

 10 septembre 1931

*

      La Mère et moi représentons le même Pouvoir en deux formes — ce que vous avez perçu en rêve est donc parfaitement logique. îshwara-Shakti, Pourousha-Prakriti ne sont que les deux aspects du Divin unique (Brahman).

      1933

*

      Y a-t-il ou y aurait-il une différence de force ou d'efficacité dans

      votre travail et celui de la Mère?

           Non, c'est un seul Pouvoir.

      23 mai 1933

      *

Aurobindo or to the Mother we are open to the Mother; is it

correct?

      It is true that we are one, but there is also a relation, which necessitates that one should be open to the Mother.

*

Can it happen that one who is open to Sri Aurobindo is not

open to the Mother? Is it that whoever is open to the Mother is

open to Sri Aurobindo?

      The Mother-proposition is true. If one is open to Sri Aurobindo and not to the Mother it means that one is not really open to Sri Aurobindo.

*

Very often Sri Aurobindo says one should allow the Mother's

force to govern. Does it mean that there is a difference between

the two forces?

      There is one force only, the Mother's force — or, if you like to put it like that, the Mother is Sri Aurobindo's Force.

*

      The opposition between the Mother's consciousness and my consciousness was an invention of the old days (due mainly to X, Y and others of that time) and emerged in a time when the Mother was not fully recognised or accepted by some of those who were here at the beginning. Even after they had recognised her they persisted in this meaningless opposition and did great harm to them and others. The Mother's consciousness and mine are the same, the one Divine Consciousness in two, because that is necessary for the play. Nothing can be done without her knowledge and force, without her consciousness — if anybody really feels her consciousness, he should know that I am there

Cela revient-il au même que nous écrivions à Sri Aurobindo ou

 à la Mère? Certains disent que tous les deux sont un, en sorte

que, si nous écrivons, que ce soit à Sri Aurobindo ou à la Mère,

nous sommes ouverts à la Mère; est-ce bien cela?

      Il est vrai que nous sommes un, mais il existe également une relation, qui nécessite que l'on soit ouvert à la Mère.

*

Peut-il arriver que quelqu'un qui est ouvert à Sri Aurobindo ne

le soit pas à la Mère? Quiconque est ouvert à la Mère l'est-il à

Sri Aurobindo?

      La proposition de la Mère est vraie. Si l'on est ouvert à Sri Aurobindo et pas à la Mère, cela signifie que l'on n'est pas réellement ouvert à Sri Aurobindo.

*

Sri Aurobindo dit très souvent que l'on devrait permettre à la

 force de la Mère de gouverner. Cela signifie-t-il qu'il existe une

différence entre les deux forces?

      Il n'y a qu'une seule force, la force de la Mère — ou si vous préférez, la Mère est la Force de Sri Aurobindo.

*

      L'opposition entre la conscience de la Mère et ma conscience est une vieille invention (due en majeure partie à X, Y et d'autres de cette époque-là) qui a vu le jour à un moment où certains de ceux qui se trouvaient ici au début n'avaient pas totalement reconnu ou accepté la Mère. Même après l'avoir reconnue, ils ont persisté dans leur opposition insensée et fait beaucoup de mal aux autres et à eux-mêmes. La conscience de la Mère et la mienne sont la même, la Conscience divine

Commentaires sur quelques "Pensées et

Aphorismes" de Sri Aurobindo

      79 — Dieu est Possibilité infinie. C'est pourquoi la Vérité n'est jamais en

      repos. C'est pourquoi aussi l'Erreur est justifiée de ses enfants.

      80 — Si l'on en croit certaines personnes dévotes, on pourrait s'imaginer

      que Dieu ne rit jamais; Heine était plus près de la vérité quand il a découvert en Lui le divin Aristophane.

      Oui, ce qu'il veut dire, c'est que ce qui est vrai à un moment ne l'est plus à un autre. Et c'est cela qui justifie les enfants de l'erreur.

    il veut peut-être dire qu'il n'y a pas d'erreur!

      Oui, c'est la même chose, une autre façon de dire la même chose. C'est-à-dire que ce que nous appelons erreur a été vérité à un moment donné.

      L'erreur est une notion dans le temps.

il y a certaines choses qui peuvent apparaître véritablement

 comme des erreurs.

      Momentanément.

      C'est justement cela, l'impression: tous nos jugements sont momentanés. Ils sont: à ce moment-ci, c'est comme ça; le moment suivant, ce n'est plus comme ça. Et pour nous, ce sont des erreurs, parce que nous voyons les choses l'une après l'autre; mais pour le Divin, cela ne peut pas Lui apparaître ainsi, parce que tout est en Lui.

      Au fond, essaye de t'imaginer que tu es le Divin pendant un moment! Tout est en toi; simplement tu t'amuses à le faire sortir dans un certain ordre; mais pour toi, dans ta conscience, tout est là en même temps: il n'y a ni temps, ni passé ni futur ni présent — tout est ensemble. Et toutes les combinaisons possibles. Il s'amuse à sortir une chose et puis l'autre, là, comme ça; alors les pauvres bougres qui sont

 Commentaries on Some "Thoughts and

Aphorisms'' of Sri Aurobindo

      79 — God is infinite Possibility. Therefore Truth is never at rest; there-

              fore, also, Error is justified of her children.

      80 — To listen to some devout people, one would imagine that God never

      laughs; Heine was nearer the mark when he found in Him the divine Aristophanes.

      Yes, he means that what is true at one time is no longer true at

 another. And this is why "Error is justified of her children''.

      Perhaps he means that there is no error

.

      Yes, it is the same thing, another way of saying the same thing. That is to say, what we call Error was Truth at a certain time. Error is a concept in time.

      Some things may really appear to be errors.

      For a moment.

      The impression is this: all our judgments are momentary. They are: one moment, it is like this; the next moment, it is no longer like this. And for us they are errors, because we see things one after another. But to the Divine they cannot appear like this, because everything is within Him.

      Now just try to imagine that you are the Divine, for a moment! Everything is within you; you simply amuse yourself by bringing it out in a certain order. But for you, in your consciousness, everything is there at the same time: there is no time — neither past nor future nor present — everything is together. And every possible combination. He amuses Himself by bringing out first one thing and then another, like that. So the poor fellows down below who can see only a tiny part — they can see only so much of it — say, "Oh, that is an error!" In what

naturel —, et puis rien ne dit que l'on n'aimerait pas un petit peu de tohu-bohu pour changer. Ce n'est pas sûr.

      C'est peut-être cela, l'histoire du paradis terrestre... dans le paradis, ils avaient la connaissance spontanée, c'est-à-dire qu'ils vivaient, ils avaient la même conscience que celle des animaux, juste assez pour pouvoir jouir de la vie un peu, comme ça, avoir la joie de la vie. Mais ils ont voulu commencer à savoir pourquoi, comment, où l'on va, qu'est-ce qu'il faut faire, etc., et alors tout le tourment a commencé — ils se sont fatigués d'être tranquillement heureux.

      (silence)

      Je pense que Sri Aurobindo a voulu dire que l'erreur est une illusion, comme le reste — qu'il n'y a pas d'erreur, qu'il y a toutes les possibilités, qui sont souvent (qui sont nécessairement) contradictoires si elles sont toutes là. Contradictoires dans leur apparence. Mais il suffit de se regarder soi-même et de se dire: "Qu'est-ce que, moi, j'appelle erreur?" Et si l'on prend la chose en face et qu'on dise: "Qu'est-ce que j'appelle erreur?", on voit immédiatement que c'est une ânerie — il n'y a pas d'erreur, ça vous échappe des doigts.

      (silence)

      J'ai l'impression que Sri Aurobindo était dans son ascension: le mental intuitif était en train de percer un trou et d'entrer en contact avec le Supramental, alors ça venait comme ça, ploff! comme un éclatement dans la pensée, et il écrivait ces choses-là. Et si l'on suit le mouvement, on voit l'Origine.

      C'est évidemment cela qu'il voulait dire: l'Erreur est l'une des innombrables, des infinies possibilités. "Infini" veut dire qu'absolument rien n'est en dehors de la possibilité d'être. Alors, où mettre l'erreur là-dedans? L'erreur, c'est nous qui appelons cela erreur, c'est tout à fait arbitraire. Nous disons: "Ça, c'est une erreur" — par rapport à quoi? À notre jugement que "ça, c'est vrai", mais certainement pas par rapport au jugement du Seigneur, puisque c'est une partie de Lui-même!

      C'est cet élargissement de la compréhension, il n'y a pas beaucoup

rest — that there is no error, that all possibilities are there, that they are often — and necessarily — contradictory if they are all there. They appear contradictory. But one only has to look at oneself and say, "What do I call error?" If you look it in the face you see immediately that it is a stupidity — there is no error, it slips through your fingers.

      (Silence)

      I have a feeling that Sri Aurobindo was in his ascension; the intuitive mind was piercing a hole and coming into contact with the Supermind, and so it would come like that, pop! like an explosion in the thought, and he would write these things. And if you follow the movement you see the Origin.

      Obviously what he meant is that Error is one of the innumerable, infinite possibilities. "Infinite" means that absolutely nothing is beyond possibility. So where does error fit into it? We call it error, but it is completely arbitrary. We say, "This is an error" — in relation to what? In relation to our judgement that "this is true", but certainly not in relation to the judgement of the Lord, since it is a part of Himself!

      Very few people can bear this widening of the understanding.

      Now, when I start looking like this (Mother closes her eyes), two things are there at the same time: this smile, this joy, this laughter are there, and such peace! Such full, luminous, total peace, in which there are no more conflicts, no more contradictions. There are no more conflicts. It is one single luminous harmony — and yet everything we call error, suffering, misery, everything is there. It eliminates nothing. It is another way of seeing.

      (Long silence)

      There can be no doubt that if you sincerely want to get out of it, it is not so difficult after all: you have nothing to do, you only have to allow the Lord to do everything. And He does everything. He does everything. It is so wonderful, so wonderful!

      He takes anything, even what we call a very ordinary intelligence and he simply teaches you to put this intelligence aside, to rest: "There,

 de gens qui peuvent supporter cela.

      N'est-ce pas, quand je commence à regarder comme ça (Mère ferme les yeux), il y a en même temps deux choses: justement, ce sourire, cette joie, ce rire est là, et puis... et puis une paix! n'est-ce pas, une paix! une paix si pleine, si lumineuse, si totale, où plus rien ne se bat, il n'y a plus de contradictions. Rien ne se bat plus. C'est une seule lumineuse harmonie — et pourtant, tout ce que nous appelons erreur, souffrance, misère, tout est là. Ça ne supprime rien. C'est une autre façon de voir.

      (long silence)

      Il n'y a pas à dire, si sincèrement on veut en sortir, au fond ce n'est pas si difficile: on n'a rien à faire, on n'a qu'à laisser le Seigneur faire tout. Et Il fait tout. Il fait tout, Il est... c'est si merveilleux! c'est si merveilleux.

      Il prend n'importe quoi, même ce que nous appelons une intelligence tout à fait ordinaire, et puis simplement, Il vous apprend à mettre cette intelligence de côté, en repos : "Là, tiens-toi tranquille, ne bouge plus, ne m'embête pas, je n'ai pas besoin de toi", alors une porte s'ouvre — on n'a même pas l'impression d'avoir à l'ouvrir: elle est toute ouverte, on vous fait passer de l'autre côté (tout cela, c'est Quelqu'un d'autre qui le fait, ce n'est pas vous). Et puis, l'autre façon devient impossible.

      Tout ce... oh! ce labeur effroyable du mental qui s'efforce de comprendre, ouf! qui peine, qui se donne mal à la tête... absolument inutile, absolument inutile, ça ne sert à rien du tout, qu'à brouiller les cartes.

      Vous êtes en face d'un soi-disant problème: qu'est-ce qu'il faut dire, ou qu'est-ce qu'il faut faire, ou comment agir, ou...? Il n'y a rien à faire! Rien, il n'y a qu'à dire au Seigneur: "Voilà, Tu vois, c'est comme ça", et puis c'est tout. Et puis on reste bien tranquille. Et puis, tout spontanément, sans y penser, sans réfléchir, sans calculer, rien, rien, pas le moindre travail — on fait ce qu'il faut faire. C'est-à-dire que le Seigneur le fait, ce n'est plus vous. Il le fait, Il arrange les circonstances, Il arrange les gens, Il met les mots dans votre bouche ou sur votre

be quiet, don't stir, don't bother me, I don't need you." Then a door opens — you don't even feel that you have to open it; it is wide open, you are taken over to the other side. All that is done by Someone else, not you. And then the other way becomes impossible.

      All this... oh, this tremendous labour of the mind striving to understand, toiling and giving itself headaches!... It is absolutely useless, absolutely useless, no use at all, it merely increases the confusion.

      You are faced with a so-called problem: what should you say, what should you do, how should you act? There is nothing to do, nothing, you only have to say to the Lord, "There, You see, it is like that" — that's all. And then you stay very quiet. And then quite spontaneously, without thinking about it, without reflection, without calculation, nothing, nothing, without the slightest effort — you do what has to be done. That is to say, the Lord does it, it is no longer you. He does it, He arranges the circumstances, He arranges the people, He puts the words into your mouth or your pen — He does everything, everything, everything, everything; you have nothing more to do but to allow yourself to live blissfully.

      I am more and more convinced that people do not really want it.

      But clearing the ground is difficult, the work of clearing the ground beforehand.

      But you don't even need to do it! He does it for you.

      But they are constantly breaking in: the old consciousness, the old thoughts....

      Yes, they try to come in again, by habit. You only have to say, "Lord, You see, You see, You see, it is like that" — that's all. "Lord, You see, You see this, You see that, You see this fool" — and" it is all over immediately. And it changes automatically, my child, without the slightest effort. Simply to be sincere, that is to say, to truly want everything to be right. You are perfectly conscious that you can do nothing about it, that you have no capacity. I feel more and more that this amalgam of matter, like this, of cells, all that, is pitiful. It is pitiful! I 

comme ça, quelque part, même chez ceux qui savent que nous vivons dans un monde d'Ignorance et de Mensonge et qu'il y a un Seigneur qui est Toute-Vérité, eh bien ils disent: "Justement, parce qu'il est Toute-Vérité, Il ne comprend pas (Mère rit). Il ne comprend pas notre mensonge, il faut que je m'en occupe." Ça, c'est très fort, très répandu.

Ah! nous compliquons pour rien.

C'est une chose que je me suis souvent demandée; quand on fait

une prière au Seigneur, qu'on veut Lui faire comprendre que

quelque chose ne marche pas, j'ai toujours l'impression qu'il

faut se concentrer très fort et que c'est quand même quelque

chose de loin qu'il faut appeler. Mais est-ce exact? Ou est-ce que

vraiment...

      Ça dépend de nous!

      Moi, n'est-ce pas, j'en suis à Le sentir partout, tout le temps, tout le temps; et jusqu'à un contact physique — c'est physique subtil, mais physique — dans les choses, dans l'air, dans les gens, dans... comme ça (Mère presse ses mains contre son visage). Et alors, ce n'est pas loin à aller, je n'ai qu'à faire ça (Mère retourne ses mains légèrement vers le dedans), une seconde de concentration — Il est là! N'est-ce pas, Il est là, Il est partout. Il est loin seulement si nous Le pensons loin.

      Naturellement, quand nous commençons à penser à toutes les zones, tous les plans de conscience universels, et que c'est tout au bout, tout au bout, tout au bout, là, alors ça devient très loin, très loin, très loin! (Mère rit) Mais quand nous pensons qu'il est partout, que c'est Lui qui est tout, et que c'est seulement notre perception qui nous empêche de Le voir et de Le sentir, mais que nous n'avons qu'à faire comme ça (Mère retourne ses mains vers le dedans); c'est un mouvement comme ça et comme ça (Mère retourne alternativement ses mains vers le dedans et vers le dehors), ça arrive à être très concret: on fait comme ça (geste vers le dehors), tout devient artificiel, dur, sec, faux, mensonger, artificiel; on fait comme ça (vers le dedans), tout devient vaste, tranquille, lumineux, paisible, immense, joyeux. Et c'est seulement ça, ça (Mère retourne alternativement ses mains au-dedans et au-dehors). Comment? Où? Ça ne peut pas se décrire, mais c'est seulement, seulement un

 Naturally, when we begin to think of all the zones, all the planes of universal consciousness and that it is at the very end, at the very end, right at the very end, then it becomes very far away, very, very far! (Mother laughs.) But when we think that He is everywhere, that He is everything and that it is only our perception that prevents us from seeing Him and feeling Him and that we only have to do this (Mother turns her hands inwards); it is a movement like this and like that (Mother turns her hands alternately inwards and outwards), it becomes very concrete: you do this (outward movement), everything becomes artificial, hard, dry, false, untrue, artificial; you do this (inward movement), everything becomes wide, tranquil, luminous, peaceful, vast, joyful. And it is simply this, that (Mother turns her hands alternately inwards and outwards). How? Where? It cannot be described, it is only, only a movement of consciousness, nothing else. A movement of consciousness. And the difference between the true consciousness and the false consciousness becomes more and more precise, and at the same time, thin — you don't have to do "great things" to come out of it. Before that, one has the impression that one is living inside something and that a great interiorisation, concentration, absorption is needed to get out of it; but now the impression is of something one accepts (Mother screens her face with her hand), something like a thin little peel that is very hard — very hard but malleable, very very dry, very thin, very thin, something like putting on a mask; and then one does this (gesture), and it disappears.

      One can foresee the time when it will not be necessary to be aware of the mask; it will be so thin that one will be able to see, to feel, to act through it with no need to put the mask on again. That is what has just begun.

      But this Presence in all things.... It is a vibration, but it is a vibration that contains everything — a vibration which contains a kind of infinite power, infinite delight and infinite peace, of vastness, vast-ness, vastness; there are no limits.... But it is only a vibration, it does not... Oh, Lord! it cannot be thought, so it cannot be said. If you think, as soon as you think, the whole muddle begins again. That is why one cannot speak.

      No, He is very far away because you think He is very far away.

mouvement de conscience, pas autre chose. Un mouvement de conscience. Et la différence entre la conscience vraie et la conscience fausse devient de plus en plus... précise et en même temps mince — il n'y a pas de "grandes" choses à faire pour en sortir, de ça. Avant, on a l'impression que l'on vit dans quelque chose et qu'il faut une grande intériorisation, concentration, absorption, pour sortir de ça; mais maintenant, l'impression, c'est quelque chose qu'on accepte (Mère place sa main en écran devant son visage), qui est comme une petite pelure mince, très dure — très dure, mais malléable, mais très, très sèche, très mince, très mince, quelque chose comme si l'on se mettait un masque; et puis on fait comme ça (geste), ça disparaît.

      On prévoit le moment où il ne sera pas nécessaire de prendre conscience du masque, que ce sera tellement mince, que l'on peut voir, sentir, agir au travers, sans avoir besoin de remettre le masque. Ça, c'est ce qui commence à se faire.

      Mais cette Présence en toutes choses... C'est une Vibration — c'est une Vibration mais qui contient tout. Une Vibration qui contient une sorte de puissance infinie, de joie infinie et de paix infinie, et d'immensité, d'immensité, d'immensité, il n'y a pas de limites... mais c'est seulement une Vibration, ça ne... Oh! Seigneur! ça ne se pense pas, alors ça ne peut pas se dire. Si l'on pense, dès qu'on pense toute la bouillie recommence. C'est pour cela qu'on ne peut pas parler.

      Non, Il est très loin parce que tu Le penses très loin. Même, tu sais, si tu Le penses là, comme ça (geste contre le visage), te touchant... si tu sentais. Ce n'est pas comme le contact d'une personne, ce n'est pas comme cela. C'est quelque chose qui n'est pas étranger, qui n'est pas extérieur, qui ne va pas du dehors au dedans — c'est pas ça! C'est... partout.

      Et alors on sent partout, partout, partout — dedans, dehors, partout, partout — Lui, rien que Lui. Lui, Sa Vibration

.

      Non, il faut arrêter ça (la tête), tant qu'on n'arrête pas ça, on ne peut pas voir la Chose Vraie — on cherche des comparaisons, on dit: "C'est comme ci, c'est comme ça", oh!

      (silence)

Even, you know, if you think He is there, like this (gesture close to her face) touching you... if you could feel — it is not like the touch of a person, it is not like that. It is not something alien, external, which comes in from outside. It is not that.... It is everywhere.

      Then you feel — everywhere, everywhere, everywhere: inside, outside, everywhere, everywhere — Him, nothing but Him — Him, His vibration.

      No, you must stop that (the head), until you stop that, you cannot see the True Thing — you look for comparisons, you say, "It is like this, it is like that." Oh!

      (Silence)

      And how often, how often the impression... there is no form — there is a form and there is no form, it cannot be put into words. And the impression of a look and there are no eyes — there are no eyes, but there is a look — a look and a smile, and there is no mouth, there is no face! And yet there is a smile, there is a look and (Mother laughs) one cannot help saying, "Yes, O Lord, I am stupid!" But He laughs, one laughs, one is happy.

      One cannot! It cannot be explained. It cannot be put into words. One cannot say anything. Whatever one says is nothing, nothing.

      12 October 1962

      The Mother

 Et que de fois, que de fois l'impression... Il n'y a pas de forme — il y a une forme et il n'y en a pas, et ça ne peut pas se dire. Et l'impression d'un regard, et il n'y a pas d'yeux — il n'y a pas de regard mais il y a un regard —, d'un regard et d'un sourire, et il n'y a pas de bouche, il n'y a pas de figure ! Et pourtant il y a un sourire et il y a un regard et {Mère rit) on ne peut pas s'empêcher de dire: "Oui, Seigneur, je suis stupide!" Mais Lui rit, on rit, on est content.

      On ne peut pas! Ça ne peut pas s'expliquer. Ça ne peut pas se dire. On ne peut rien dire. Tout ce qu'on dit, c'est rien, rien. 12 octobre 1962

 It is only this habit of the nature — self-worrying and harping

 on the sense of deficiency that prevents you from being quiet.

 If you threw that out, it would be easy to be quiet. Humility is

needful, but constant self-depreciation does not help; exces-

sive self-esteem and self-depreciation are both wrong attitudes.

To recognise any defects without exaggerating them is useful

 but, once recognised, it is no good dwelling on them always;

you must have the confidence that the Divine Force can

change everything and you must let the Force work.

      Sri Aurobindo

 C'est seulement cette habitude de la nature — se tourmenter

 et ressasser ce sentiment d'incapacité — qui vous empêche de

 rester calme. Si vous la rejetiez, il vous serait facile d'être

 calme. L'humilité est nécessaire, mais ce dénigrement constant

 n'aide pas; l'amour-propre excessif et l'excessive modestie

sont deux attitudes également fausses. Il est utile de recon-

naître tous ses défauts sans les exagérer, mais une fois re-

connus, il n'est pas bon de s'appesantir sur eux constamment;

 vous devez avoir confiance que la Force divine peut tout

 changer, et vous devez la laisser agir.

      Sri Aurobindo

Reading and Sadhana

For one who wants to practice sadhana, sadhana must come first—reading and mental development can only be subordinate thinks.

*

Reading good books can be of help in the early mental stage — they prepare the mind, put it in the right atmosphere, can even, if one is very sensitive, bring some glimpses of realisation on the mental plane. Afterwards the utility diminishes — you have to find every knowledge and experience in yourself.

*

      It [reading] does not take one inwards in any real sense — it only takes one from the more physical to the more mental part of the external consciousness.

      When the passion for reading or study seizes hold of the mind, it is like that; one wants to spend all the time doing it„ It is a force that wants to satisfy itself — like other forces — and takes hold of the consciousness for its purpose. One has to utilise these forces without letting them take hold; for this there must be the central being always in control of the forces of Nature that come to it, deciding for itself the choice of what it shall accept, how use, how arrange their action. Otherwise each Force catches hold of some part of the personality (the student, the social man, the erotic man, the fighter) and uses and drives the being instead of being controlled and used by it.

*

      I do not think you should stop reading so long as the reading itself does

Lecture et Sâdhanâ

      UR celui qui veut pratiquer la sâdhanâ, la sâdhanâ doit passer avant tout le reste — la lecture et le développement mental ne peuvent être que choses secondaires.

*

      Lire de bons livres peut être une aide aux premiers stades du développement mental — cela prépare le mental, le met dans la bonne atmosphère; pour celui qui a une grande sensibilité, cela peut même donner certains aperçus de la réalisation sur le plan mental. Son utilité diminue par la suite — il vous faut trouver toute connaissance et toutes les expériences en vous-même.

      (Lire) ne permet pas réellement de s'intérioriser — cela vous fait seulement quitter la partie la plus physique de la conscience extérieure pour entrer dans la partie la plus mentale.

*

      C'est ce qui arrive quand la passion pour la lecture s'empare du mental. On veut y consacrer tout son temps. C'est une force qui cherche à se satisfaire — comme les autres forces — et se saisit de la conscience pour l'utiliser à ses propres fins. Il faut se servir de ces forces sans leur permettre de s'emparer de vous; pour cela, l'être central doit toujours garder le contrôle sur les forces de la Nature qui entrent en contact avec lui, choisissant lui-même ce qu'il en acceptera, comment il les utilisera, comment il organisera leur action. Sinon, chaque Force se saisit d'une partie de la personnalité (l'étudiant, l'homme social, l'homme erotique, le combattant) et utilise et prend la direction de l'être au lieu que celui-ci exerce sur elle son contrôle et l'utilise.

not, as a passion, fall away from the mind; that happens when a higher order of consciousness and experiences begin within the being. Nor is it good to force yourself too much to do only the one work of painting. Such compulsion of the mind and vital tends usually either to be unsuccessful and make them more restless or else to create some kind of dullness and inertia.

*

      To read what will help the yoga or what will be useful for the work or what will develop the capacities for the divine purpose. Not to read worthless stuff or for mere entertainment or for a dilettante intellectual curiosity which is of the nature of a mental dram-drinking. When one is established in the highest consciousness, one can read nothing or everything; it makes no difference — but that is still far off.

      Writing and reading absorb the mind and fill it with images and influences; if the images and influences are not of the right kind, they naturally turn away from the true consciousness. It is only if one has the true consciousness well established already that one can read or write anything whatever without losing it or without any other harm.

  *

      It is not necessary to be in touch with the outside world in this way; it may be useful under certain circumstances and for some purposes. It may act too as a hindrance. All depends upon the consciousness from which it is done.

      The reading of books of a light character may act as a relaxation of the mental consciousness. In the early stages it is not always possible to keep the mind to an unbroken spiritual concentration and endeavour and it takes refuge in other occupations, feeling even instinctively drawn to those of a lighter character.

 *

Je ne pense pas que vous devriez arrêter de lire tant que la passion de la lecture ne s'est pas détachée de votre mental; cela a lieu lorsqu'un ordre supérieur de conscience et d'expérience commence à agir dans l'être. Il n'est pas non plus bon de trop vous forcer à ne faire que le seul travail de la peinture. Imposer sur le mental ou le vital une contrainte de ce genre se solde d'ordinaire par un échec et les rend plus agités qu'ils n'étaient, ou tend à créer une sorte d'état de morne inertie.

*

      Lire ce qui sera une aide pour le yoga ou ce qui pourra être utile pour le travail, ou ce qui développera les capacités pour les fins divines. Ne pas lire toute cette littérature qui ne vaut rien, ou pour se distraire ou satisfaire une curiosité intellectuelle de dilettante qui équivaut à boire un petit coup mental. Une fois que l'on est établi dans la conscience supérieure, on peut ne rien lire, ou tout lire: cela ne fait aucune différence — mais vous en êtes encore loin.

*

           L'écriture et la lecture absorbent le mental et le remplissent d'images et d'influences; si les images et les influences ne sont pas de la bonne nature, elles vous écartent naturellement de la vraie conscience. C'est seulement lorsque celle-ci est bien établie qu'on peut lire ou écrire n'importe quoi sans perdre cette conscience ou sans que cela vous fasse aucun mal.

*

      Il n'est pas nécessaire d'être en contact avec le monde extérieur de cette façon; cela peut s'avérer utile en certaines circonstances et à certaines fins. Mais ce peut aussi constituer un obstacle. Tout dépend de la conscience dans laquelle c'est fait.

      Lire des livres "légers" peut servir à détendre la conscience mentale. Dans les premiers temps, il n'est pas toujours possible de garder le mental dans un état de concentration et d'effort spirituels constants, et

Correspondance d'un jeune sâdhak avec

 Sri Aurobindo et la Mère

Quatorzième partie

 Ce jeune sâdhak, l'un des premiers enfants à avoir été admis à l'Ashram, est arrivé en novembre 1930, à l'âge de treize ans. Deux ans plus tard, il se mit à correspondre avec Sri Aurobindo et la Mère. Il écrivait généralement en français, mais il utilisait souvent l'anglais pour s'adresser à Sri Aurobindo. Celui-ci lui répondait en anglais, et la Mère en français. Ceux dont le nom revient fréquemment au cours de la correspondance ont été désignés par les lettres A, B, C, etc.; ceux dont le nom est rarement mentionné, par les lettres X, Y et Z. Le sâdhak avait dix-huit ans au moment de cette correspondance.

      (Toutes les réponses ci-dessous sont de la Mère.)

      Tourne ma conscience vers Toi, Maman.

      Ne doute jamais de mon amour et alors, tout naturellement tu te tourneras vers moi.

        10 juin 1935

      Si j'ai la conscience psychique, il n'y aura plus toutes ces difficultés.

      Certainement la conscience psychique n'a aucune de ces difficultés; elle a constamment l'expérience de mon amour et de ma présence. 10 juin 1935

      Hier j'ai fait un très grand effort pour me retrouver dans la

      lumii'rc et la joie, mais échoué.

      C'est très bien d'avoir fait effort, mais il ne faut pas si vite se décourager parce que tu ne réussis pas immédiatement. Il faut, au contraire,

A Young Sadhak's Correspondence with

Sri Aurobindo and the Mother

Part Fourteen

 This young sadhak, one of the first children admitted to the Ashram, arrived in November 1930 at the age of thirteen. Two years later he began corresponding with Sri Aurobindo and the Mother, usually writing in French, but occasionally in English to Sri Aurobindo. Sri Aurobindo replied in English, and the Mother in French. Persons frequently mentioned in this correspondence have been designated by a specific letter of the alphabet: A, B, C, etc.; those who are rarely mentioned have been indicated by the letters X, Y, and Z. The sadhak was seventeen years old at the time of the following exchanges. (All of the replies below were written by the Mother.)

      Turn my consciousness towards You, Mother.

      Never doubt my love, and then quite naturally you will turn towards me.

      10 June 1935

    If I get the psychic consciousness, all these difficulties will no longer exist.

      Certainly the psychic consciousness has none of these difficulties; it has the constant experience of my presence and my love.

10 June 1935

      Yesterday I made a great effort to get back into the light and joy, but I failed.

      It is very good that you made an effort, but you must not get so quickly

persévérer dans ton effort jusqu'à ce que tu réussisses.

      Mon aide sera toujours avec toi.

 11 juin 1935

      Mais comment acquérir cette conscience psychique?

    Par l'aspiration, la prière, la concentration.

      Peut-être mon aspiration n'est-elle pas assez intense?

      Elle est surtout trop intermittente.

Veux-Tu me dire pourquoi je ne réussis pas immédiatement

 dans mon effort?

      Parce que l'ignorance extérieure est très obstinée et ne cède qu'à un effort persistant.

 Pourquoi Ta présence en moi ne m'empêche-t-elle pas de me

 conduire mal?

      Parce que l'être extérieur — celui qui se conduit mal — ignore ou refuse de reconnaître cette présence.

Je veux de tout mon cœur la conscience psychique; je paierai

 n'importe quel prix pour cela.

      Le prix à payer est seulement une volonté persévérante et sans fluctuation.

      11 juin 1935

 Dans notre yoga, quelle attitude devons-nous avoir envers les

bêtes?

      C'est seulement lorsque l'on a atteint la conscience de l'Unité divine qu'on peut avoir l'attitude vraie; en attendant, il est bon de toujours agir à l'égard des animaux avec respect, amour et compassion.

 11 juin 1935

discouraged just because you do not succeed immediately. On the contrary, you must persevere in your effort until you do succeed.

      My help will always be with you.

11 June 1935
 

 But how can I get this psychic consciousness?

By aspiration, prayer and concentration.

 Perhaps my aspiration is not intense enough?

It is above all too intermittent.

 Please tell me why I don't succeed immediately in my effort.

      Because the outer ignorance is very stubborn and will yield only to a persistent effort.

  Why doesn't Your presence in me prevent me from misbehaving?

      Because the outer being — the one that misbehaves — does not know or refuses, to recognise that presence.

I want the psychic consciousness with all my heart; I will pay

 any price for it.

      The only price to be paid is a persistent and unwavering will.

11 June 1935

      In our yoga, what attitude should we take towards animals?

      One can have the true attitude only when one has attained the consciousness of the divine Oneness; meanwhile it is good always to treat animals with respect, love and compassion.

11 June 1935

Mais ne doit-on pas tuer les insectes nuisibles?

      Sans aucun doute.

12 juin 1935

    L'obscurité est-elle en moi ou vient-elle du dehors?

      L'obscurité est partout dans les choses matérielles — dedans et dehors.

      12 juin 1935

A quel procédé peut-on avoir recours contre l'obsession, à

l'occasion de douleurs trop vives?

      Regarder une belle fleur.

      13 juin 1935

Mais lorsqu'on a des douleurs très vives, même une belle fleur

paraît ennuyeuse, si je ne me trompe.

      Ce serait la preuve d'un esclavage bien total à la partie du vital qui souffre. Il faut apprendre à se dédoubler et à se détacher des mouvements extérieurs et inférieurs.

      14 juin 1935

Je pense que c'est une faiblesse de ne pas pouvoir supporter la

douleur des autres et d'éviter les misérables.

      Si on n'a pas les moyens moraux ou matériels de les soulager, je ne vois pas à quoi cela peut servir de les contempler.

16 juin 1935

Toujours les mêmes erreurs m'éloignent de Toi, et il faut que je

me réfugie dans la solitude.

      C'est à toi de savoir si tu peux le faire sans tomber dans une dépression, ce qui serait encore pire que de bavarder.

18 juin 1935

 But shouldn't we kill pests?

Of course.

12 June 1935

      Is the obscurity within me or does it come from outside?

      Obscurity is everywhere in material things — inside and outside.

      12 June 1935

 What can one do against obsession, when there is very intense

suffering?

      Look at a beautiful flower.

      13 June 1935

  But when one is in very great suffering, even a beautiful flower

 is boring, unless I am mistaken.

That would be the sign of a total enslavement to the vital part that is suffering. You must learn to stand back and detach yourself from the lower, external movements.

      14 June 1935

I think it is a weakness not to be able to bear the suffering of

other people and to avoid those who suffer.

      If one has neither the psychological nor the material means to bring them relief, I see no point in dwelling on them.

16 June 1935

The same mistakes are always separating me from You, and I

have to take refuge in solitude.

      You must know whether you can do it without falling into a depression, which would be even worse than gossiping.

 18 June 1935

 Toujours le même feu me ravage de tous côtés.

      Tu feras bien de l'éteindre s'il te ravage ou de I' utiliser s' il  peut te

      purifier.

      20 juin 1935

Un feu brûle en moi, il est redoutable; il épuise mon énergie 

vitale, j'ai la sensation d'être mangé par quelqu'un. Je ne sais

 que faire.

 Tout cela ce sont des suggestions mauvaises qu'il faut rejeter. As-tu la fièvre? Dans ce cas. il faudrait demander au docteur de te soigner. Mais si tu n'as pas la fièvre, cette histoire de feu est une imagination mauvaise qu'il faut rejeter.

      Il y a un feu sacré qui brûle dans le cœur et enveloppe tout l'être, c'est Agni qui illumine et purifie tout. Celui-là, chaque fois que tu me demandes de faire un progrès, je l'allume en toi; mais il ne détruit rien excepté le mensonge et l'obscurité.

      20 juin 1935

 Tu me dis que tu allumes ce feu en moi, aussi pourquoi le

 mensonge et l'obscurité existent-ils encore?

      Une purification intégrale est une œuvre longue et lente.

      21 juin 1935

      Existe-t-il quelque chose comme l'enfer?

      Oui, il y a des enfers formés par la pensée de l'homme et qui existent dans certaines régions du monde vital. 21 juin 1935

  Est-ce vrai que c'est le Divin qui nous a rendus ignorants et

 inconscients?

      Ceci est une bêtise.

Always the same fire is ravaging me from every side.

      You ought to extinguish it if it is really ravaging you, or to make use of it if it can purify you.

 20 June 1935

  A fire is burning in me; it is tremendous. It drains my vital

 energy; I have the feeling that someone is devouring me. I don't

 know what to do.

 All these things are hostile suggestions that must be rejected. Have you got a fever? If so, ask the doctor to treat you. But if you have no fever, this fire business is a wrong imagination that must be rejected.

      There is a sacred fire that burns in the heart and envelops the whole being: it is Agni, who illumines and purifies all. I kindle that fire in you each time you ask me for some progress; but it destroys nothing except falsehood and obscurity.

      20 June 1935

 You say that You kindle that fire in me — then why do the

 falsehood and obscurity still exist?

      An integral purification is a long, slow labour.

      21 June 1935

      Is there such a thing as hell?

      Yes, there are hells, formed by human thought, that exist in certain regions of the vital world. 21 June 1935

Is it true that it is the Divine who has made us ignorant and

 unconscious?

      That is nonsense.

      Je voudrais savoir quelque chose sur le silence; est-il plus

      profitable que la concentration sur la nature inférieure?

La concentration sur la nature inférieure n'est jamais bonne; il faut Se concentrer sur ce que l'on veut développer et non sur ce que l'on veut détruire.

     Je pense que l'on doit être paisible et silencieux extérieurement aussi?

Paisible, certainement; silencieux, ce n'est pas toujours possible.

 23juin 1935

      Mais comment sommes-nous devenus ignorants et inconscients?

Je pense que par nous tu veux dire les êtres humains. Ce ne sont pas les êtres humains qui sont devenus ignorants et obscurs. Ils l'ont toujours été, car la nature matérielle était inconsciente et obscure longtemps avant l'apparition de l'homme.

Non pas positivement apporter, mais c'est dans le silence qu'on reçoit.

 24juin 1935

    Est-ce après la mort que l'on souffre de ces supplices?

Oui, si l'on y croit.

 24 juin 1935"

    Quand nous avons dépassé les jouissances, nous avons la

    Béatitude. Le désir fut une aide; le désir est l'entrave."

(     Sri Aurobindo)¹

Est-ce par le désir que l'on atteint cette Béatitude?

¹ Aperçus et Pensées, éd. 1978, p. 1.

I would like to know something about silence; is it more

eneficial than concentrating on the lower nature?

      Concentrating on the lower nature is never good; you must concentrate on what you want to develop and not on what you want to destroy.

    I think that one should be peaceful and silent outwardly too.

      Peaceful, certainly; silence is not always possible.

      23 June 1935

      But how have we become ignorant and unconscious?

      I suppose that by "we" you mean human beings. Human beings have not become ignorant and obscure. They have always been that, because material nature was unconscious and obscure long before man appeared.

Can silence bring all the force needed for purification and

 transformation ?

      Not exactly bring, but in silence one can receive it.

      24 June 1935

      Is it after death that one suffers those torments?

      Yes, if one believes in them.

 24 June 1935

 "When we have passed beyond enjoyings, then we shall have

 bliss. Desire was the helper; desire is the bar. " (Sri Aurobindo)¹

Is this Bliss gained by Desire?

      No. Desire is useful only at the beginning of evolution to awaken consciousness from its torpor, but desire cannot lead one to Bliss — only self-giving can do that.

24 June 1935

      Thoughts and Glimpses, in Cent. Vol. 16, p. 377.

 Non, le désir est utile seulement au début de l'évolution pour éveiller la conscience hors de sa torpeur, mais ce n'est pas le désir qui peut mener vers la Béatitude, c'est le don de soi.

      24 juin 1935

      Dis-moi pourquoi je T'aime.

      C'est ton être psychique — comme tous les êtres psychiques — qui m'aime.

      25 juin 1935

      Tous ont un être psychique, mais tous ne T'aiment pas?

      Ou parce qu'ils ne sont pas conscients de leur être psychique, ou parce qu'ils ne me connaissent pas.

      Maintenant est-ce que j'ai arrêté de marchander mon amour?

      L'amour psychique ne marchande jamais — mais le vital toujours essaye de tirer un profit quelconque de toutes circonstances.

      Est-ce que c'est seulement mon être psychique qui T'aime?

      Dans la mesure où le mental, le vital et le physique sont sous le contrôle de l'être psychique, ils m'aiment aussi.

      26 juin 1935

"Quand nous avons dépassé l'individualisation, alors nous

 sommes des Personnes réelles. L'ego fut une aide; l'ego est

l'entrave." (Sri Aurobindo)¹

      L'ego est l'aide tant qu'il sert à former l'individualité physique, mais quand elle est formée l'ego doit disparaître.

26 juin 1935

      ¹ Aperçus et Pensées, éd. 1978, p. 1.

Tell me why I love You.

      It is your psychic being that, like all psychic beings, loves me.

      25 June 1935

      Everyone has a psychic being, but not everyone loves You?

      Either because they are not conscious of their psychic being, or because they do not know me.

      Have I stopped bargaining with my love now?

      Psychic love never bargains — but the vital always tries to derive some benefit for itself in all circumstances.

      Is it only my psychic being that loves You?

      To the extent that the mind, vital and physical are under the control of the psychic being, they also love me.

      26 June 1935

 "When we have passed beyond individualising, then we shall be

 real Persons. Ego was the helper; Ego is the bar."

(Sri Aurobindo)¹

      Ego is the helper so long as it is needed to form the physical individuality, but when that is formed, ego must disappear.

 26 June 1935

      What is the attitude I must keep so that nothing can harm me?

      Perfect detachment, equality, disinterestedness.

  Tell me then how to overcome the danger of ambition which

still remains in spite of my knowing the truth?

      ' Thoughts and Glimpses, in Cent. Vol. 16, p. 377.

 Quelle est cette attitude que je dois garder afin que rien ne me

 nuise?

      Parfait détachement, égalité d'âme, désintéressement.

Alors dis-moi comment vaincre le danger de l'ambition qui a

existé toujours malgré la connaissance de la vérité?

      En apprenant à voir la vanité de ces satisfactions fugitives et creuses.

  Puisque dans ma vie précédente j'avais fait effort sans parvenir

à la transformation, quelle est la preuve que je l'obtiendrai dans

 cette vie même?

      Parce que dans la vie précédente le moment n'était pas venu où la transformation intégrale était possible.

 29 juin 1935

"Les parfaits n'étaient plus obligés, comme les autres hommes,

de se purifier dans de nouveaux corps. " Que veut-il dire par:

 "se purifier dans de nouveaux corps"?

      C'est pendant la vie physique sur terre qu'on a l'occasion de se purifier, de faire un progrès spirituel.

1^er juillet 1935

 "Quand nous dépasserons l'humanité, alors nous serons

 l'Homme. L'animal fut une aide; l'animal est l'entrave." (Sri

 Aurobindo)¹

Ainsi l'animal est l'aide pour atteindre l'état d'homme,

ensuite il devient un obstacle.

      L'humanité telle qu'elle est actuellement est encore dans le stade animal; il faut donc dépasser cet état humain ordinaire pour devenir un homme véritable, capable d'être conscient du Divin.

1^er juillet 1935

      ¹ Aperçus et Pensées, éd. 1978, p. 1.

By learning to see the futility of its fleeting and hollow satisfactions.

  Since in my previous life I made an effort without achieving

transformation, what proof is there that I will achieve it in this

life?

      Because in your previous life the time had not come when an integral transformation would be possible.

29 June 1935

 "The perfected ones were no longer obliged, like other men, to

purify themselves in new bodies." What does he mean by

 "purify themselves in new bodies"?

      It is during one's physical life on earth that one has the opportunity to purify oneself, to make spiritual progress.

1 July 1935

 "When we have passed beyond humanity, then we shall be the

Man. The Animal was the helper; the Animal is the bar." (Sri

Aurobindo)/

  The animal is the helper in attaining manhood, later it

becomes a bar.

      Humanity in its present state is still at the animal stage; one must therefore go beyond this ordinary human state in order to become a true man, capable of becoming conscious of the Divine.

1 July 1935

 A few days ago Q told me some stories about vital beings and

ghosts. Since then I feel afraid in the dark.

      Why do you listen to these stories? They are very stupid. Most often ghosts exist only in people's imaginations. As for vital beings, if we do not fear them they can do us no harm. And with the divine protection what has one to fear? Nothing.

      ¹ Thoughts and Glimpses, in Cent. Vol. 16. p. 377.

Il y a quelques jours, Q m'a raconté des histoires au sujet des

 êtres vitaux et des revenants. Depuis, j'ai peur dans l'obscurité.

      Pourquoi écoutes-tu ces histoires? Elles sont très sottes. Les revenants n'existent le plus souvent que dans l'imagination des gens. Quant aux êtres du vital, si nous n'avons pas peur d'eux, ils ne peuvent nous faire aucun mal. Et avec la protection divine quelle peur peut-on avoir? Aucune.

      L'amour et la paix, je ne les trouve nulle part.

      L'amour et la paix ne t'ont pas quitté; c'est toi qui ne les vois plus. Sans doute est-ce encore la même force dont tu parles qui essaye de t'aveugler.

      3 juillet 1935

 Quelle force essaye de m'aveugler et que dois-je faire pour

l'écarter?

      Une volonté adverse qui envoie des suggestions. Il ne faut pas croire ces suggestions, voilà tout.

      4 juillet 1935

 Tu m'as écrit qu'une volonté adverse envoie des suggestions

mais je n'en suis pas conscient. Veux-Tu m'expliquer cela?

      Comment dis-tu que tu n'es pas conscient quand c'est toi-même qui as écrit: "Mais souvent quelqu'un me rend aveugle et je ne vois plus Ta lumière"? Ce que tu nommes "quelqu'un" c'est cela que j'appelle des suggestions adverses.

 6 juillet 1935

 Je ne vois que le résultat de ces suggestions, mais pas comment

elles viennent. Je veux connaître le procédé de la volonté

 adverse.

I can't find the love and peace anywhere.

      The love and peace have not left you; it is you who no longer see them. Doubtless it is again the same force you mention that is trying to make you blind.

      3 July 1935

 What force is trying to make me blind and what must I do to

drive it away?

      An adverse will that sends suggestions — you must simply refuse to believe its suggestions, that is all.

      4 July 1935

 You wrote that an adverse will is sending suggestions, but I am

not aware of it. Will You explain this to me?

 How can you say that you are not aware of it when you yourself write: "But often someone makes me blind and I no longer see Your Light"? What you call "someone" I call "adverse suggestions".

      6 July 1935

 I see only the result of these suggestions — not how they come. I

want to know how the adverse will works.

      It makes a mental formation that has some affinity with the mind of the person who is to be influenced. This formation remains in that person's mental atmosphere and slips in at the slightest opportunity. If the person is not conscious or watchful enough, he becomes aware of the formation only when it has already entered his brain and then he mistakes the formation for his own thought.

      7 July 1935

 I think there has been something unusual about the general

atmosphere in the Ashram these last two days. My depression

 continues in spite of effort, aspiration and calm.

 Pressentir une mauvaise chose n'a de l'utilité que si on se sert de son pressentiment pour repousser la chose mauvaise.

11 juillet 1935

Je ne sais pas quand, ni quelle est cette mauvaise chose ni quand

elle va m'arriver. Sans la comprendre, je ne sais comment la

repousser.

      Tu peux simplement repousser l'idée que quelque chose de mauvais va t'arriver.

Mon effort pour devenir le serviteur du Divin continuera jusqu'à

la fin de ma vie. Je préférerais la mort à l'abandon du yoga.

      Il n'est pas question que tu abandonnes le yoga et je suis bien sûre que tu ne le feras pas. Il n'y a aucune raison aussi pour que tu meures. Tu vivras et tu vivras pour le Divin.

      12 juillet 1935

Ô Mère, je me sens trop loin de Toi, je T'appelle, donne-moi la

force de conquérir les puissances adverses et de remporter la

victoire sur la nature inférieure, sur tout ce qui me ravage.

      Je pense qu'il n'y a pas lieu de t'inquiéter. Tu n'es pas plus loin de moi que tu n'étais. Ce sont toujours les mêmes parties de ton être qui refusent de participer à la vie divine; dans le temps, tu n'en étais pas conscient, mais maintenant, au contraire, tu en deviens de plus en plus conscient, et la conscience est un progrès véritable, c'est le chemin menant à la maîtrise.

15 juillet 1935

Alors que dois-je faire pour que ces parties inférieures participent

à la vie divine?

      Il faut les éduquer comme on éduque un enfant

      16 juillet 1935

the end of my life. I would rather die than give up yoga.

      There is no question of your giving up yoga and I am quite sure that you will not do it. Nor is there any reason for you to die. You will live and you will live for the Divine.

12 July 1935

O Mother, I feel too far away from You, I am calling You —

give me the strength to overcome the adverse forces and to

conquer my lower nature and all that is tormenting me.

      I do not think there is anything for you to worry about. You are no further from me than you were before. It is still the same parts of your being that refuse to participate in the divine life; previously you were not aware of them, but now, on the contrary, you are becoming more and more conscious of them and consciousness is a real progress — it is the way towards mastery.

15 July 1935

      So what must I do to make these lower parts participate in the divine life?

      You must educate them as one educates a child.

      16 July 1935

Sri Aurobindo's Teaching and

Method of Practice

(Compiled from his letters)

External Worship, Mantra And Japa

      THERE is no restriction in this yoga to inward worship and meditation only. As it is a yoga for the whole being, not for the inner being only, no such restriction could be intended. Old forms of the different religions may fall away, but absence of all forms is not the rule of the sadhana.

*

      The inner bhakti is the main thing and without it the external becomes a form and mere ritual, but the external has its place and use when it is straightforward and sincere.

*

      What is meant by bāhyapūjā [external worship]? If it is purely external, then of course it is the lowest form; but if done with the true consciousness, it can bring the greatest possible completeness to the adoration by allowing the body and the most external consciousness to share in the spirit and act of worship.

*

      The word is a sound expression of the idea. In the supra-physical plane when an idea has to be realised, one can by repeating the word-expression of it, produce vibrations which prepare the mind for the realisation of the idea. That is the principle of the Mantras and of Japa. One repeats the name of the Divine and the vibrations created in the consciousness prepare the realisation of the Divine. It is the same idea

L'enseignement de Sri Aurobindo et la

méthode pour le pratiquer

      (Extraits de Lettres sur le Yoga)

      Dévotion Extérieure, Mantra Et Japa

      RlEN dans notre yoga ne vous astreint à vous cantonner dans la dévotion et la méditation intérieures. Comme c'est un yoga de l'être tout entier et non de l'être intérieur seulement, aucune restriction de ce genre ne peut entrer dans son propos. Les formes anciennes des diverses religions peuvent disparaître, mais l'absence de toute forme n'est pas la règle dans notre sâdhanâ.

*

      L'essentiel, c'est la bhakti intérieure; sans elle la bhakti extérieure devient une formalité et un simple rituel, mais la bhakti extérieure a sa place et son utilité quand elle est droite et sincère.

*

      Ce que signifie [bāhya-pūjā] culte extérieur? Si c'est un culte purement extérieur, c'est évidemment la forme de dévotion la plus basse; mais si la poûdjâ est accomplie dans la vraie conscience, elle permet d'atteindre l'adoration la plus grande et la plus complète possible, car le corps et la conscience la plus extérieure peuvent ainsi participer à l'esprit et à l'acte d'adoration.

*

      Le mot est une expression sonore de l'idée. Lorsqu'une idée doit être réalisée dans le plan supraphysique, on peut, par la répétition de son expression verbale, produire des vibrations qui préparent le mental à la

that is expressed in the Bible: "God said, Let there be Light, and there was Light". It is creation by the Word.

*

      OM is the mantra, the expressive sound-symbol of the Brahman Consciousness in its four domains from the Turiya to the external or material plane. The function of a mantra is to create vibrations in the inner consciousness that will prepare it for the realisation of what the mantra symbolises and is supposed indeed to carry within itself. The mantra OM should therefore lead towards the opening of the consciousness to the sight and feeling of the One Consciousness in all material things, in the inner being and in the supraphysical worlds, in the causal plane above now superconscient to us and, finally, the supreme liberated transcendence above all cosmic existence. The last is usually the main preoccupation with those who use the mantra.

      In this yoga there is no fixed mantra, no stress is laid on mantras, although sadhaks can use one if they find it helpful or so long as they find it helpful. The stress is rather on an aspiration in the consciousness and a concentration of the mind, heart, will, all the being. If a mantra is found helpful for that, one uses it. OM if rightly used (not mechanically) might very well help the opening upwards and outwards (cosmic consciousness) as well as the descent.

*

      The name of the Divine is usually called in for protection, for adoration, for increase of bhakti, for the opening up of the inner consciousness, for the realisation of the Divine in that aspect. As far as it is necessary to work in the subconscious for that, the name must be effective there.

*

      The japa is usually successful only on one of two conditions — if it is repeated with a sense of its significance, a dwelling of something in the

réalisation de l'idée. C'est le principe des Mantras et du Japa: on répète le nom du Divin et les vibrations ainsi créées dans la conscience préparent la réalisation du Divin. Le même concept est énoncé dans la Bible: "Dieu dit: Que la Lumière soit, et la Lumière fut." C'est la création par le Verbe.

*

      ÔM est le mantra, le symbole sonore qui exprime la conscience du Brahman dans ses quatre domaines, depuis le tourîya jusqu'au plan extérieur ou matériel. Un mantra a pour fonction de créer dans la conscience intérieure des vibrations qui la prépareront à la réalisation de ce que symbolise ce mantra et qu'il est censé porter réellement en lui. Le mantra ÔM doit par conséquent amener l'Ouverture de la conscience à la vision et au sentiment de la Conscience unique dans tous les objets matériels, dans l'être intérieur et dans les mondes supra-physiques, sur le plan causal au-dessus — qui est pour nous, à présent, supraconscient — et enfin à la transcendance suprême et libérée qui est au-dessus de toute existence cosmique. Cette dernière réalisation est en général la préoccupation majeure de ceux qui se servent de ce mantra.

      Notre yoga n'utilise aucun mantra en particulier et n'accorde pas une importance spéciale aux mantras, bien que les sâdhaks puissent en employer un s'il leur apporte une aide, ou tant qu'ils y trouvent une aide. On leur conseille plutôt l'aspiration dans la conscience et la concentration du mental, du cœur, de la volonté, de l'être tout entier. Si un mantra les aide en cela, ils l'utilisent. ÔM employé de la bonne manière (non mécanique) pourrait fort bien faciliter l'ouverture au-dessus et au-dehors (vers la conscience cosmique) ainsi que la descente.

*

      En général, on prononce le nom du Divin pour appeler la protection, faire venir le sentiment d'adoration et augmenter la bhakti, pour ouvrir la conscience intérieure, réaliser le Divin sous l'aspect qui porte ce nom. Dans la mesure où il est nécessaire à cette fin d'agir sur le subconscient, le Nom y produira son effet.

     *

aspiration, the seeking, no difficulty in having the constant stream of bhakti and when the mind is quiet and inturned and upturned there is no difficulty or want of interest in meditation. Meditation, by the way, is a process leading towards knowledge and through knowledge, it is a thing of the head and not of the heart, so if you want dhyana, you can't have an aversion to knowledge. Concentration in the heart is not meditation, it is a call on the Divine, on the Beloved. This yoga too is not a yoga of knowledge alone, knowledge is one of its means, but its base being self-offering, surrender, bhakti, it is based in the heart and nothing can be eventually done without this base. There are plenty of people here who do or have done Japa and base themselves on bhakti, very few comparatively who have done the ''head" meditation; love and bhakti and works are usually the base; how many can proceed by knowledge? Only the few.

*

      To know about the sadhana with the mind is not indispensable. If one has bhakti and aspires in the heart's silence, if there is the true love for the Divine, then the nature will open of itself, there will be the true experience and the Mother's power working within you, and the necessary knowledge will come.

*

      As regards X's question — this is not a yoga of bhakti alone; it is or at least it claims to be an integral yoga, that is, a turning of all the being in all its parts to the Divine. It follows that there must be knowledge and works as well as bhakti, and in addition; it includes a total change of the nature, a seeking for perfection, so that the nature also may become one with the nature of the Divine. It is not only the heart that has to turn to the Divine and change, but the mind also―  so knowledge is necessary, and the will and power of action and creation also ― so works too are necessary. In this yoga the methods of other yogas are taken up ― like this of purusha-prakriti, but with a difference in the final object. Purusha separates from prakriti, not in order to abandon

à devenir aride et par conséquent inefficace... Vous utilisez le japa beaucoup trop comme un moyen d'obtenir un résultat, je veux dire comme un truc, un procédé établi pour expédier les affaires. C'est pourquoi je voulais que les conditions psychologiques nécessaires se développent en vous — conditions psychiques, conditions mentales — car lorsque le psychique est au premier plan, la prière, l'aspiration, la recherche ne manquent ni de vie ni de joie, un courant continu de bhakti s'établit sans difficulté, et quand le mental est tranquille, tourné vers l'intérieur et vers le haut, on ne rencontre pas de difficulté non plus, ni de manque d'intérêt, dans la méditation. La méditation, soit dit en passant, est un processus qui mène à la connaissance par la connaissance, son domaine est la tête et non le cœur; donc si vous voulez le dhyâna, vous ne pouvez pas avoir une aversion pour la connaissance. La concentration dans le cœur n'est pas la méditation, c'est un appel au Divin, à l'Aimé. En outre, notre yoga n'est pas seulement un yoga de la connaissance; la connaissance est l'un de ses moyens, mais puisqu'il a pour base l'offrande de soi, le don de soi, la bhakti, il se fonde sur le cœur et rien en fin de compte ne peut être fait sans cette base. Nombreux sont ceux ici qui pratiquent ou ont pratiqué le japa et se fondent sur la bhakti; très peu, en comparaison, ont pratiqué la méditation "dans la tête"; l'amour, la bhakti, les œuvres sont en général la base: combien peuvent avancer par la connaissance? Un petit nombre seulement.

*

 Il n'est pas indispensable d'avoir une connaissance mentale de la sâdhanâ. Si on a la bhakti et que l'on aspire dans le silence du cœur, si l'amour pour le Divin est authentique, la nature s'ouvrira d'elle-même, vous aurez l'expérience véritable, le pouvoir de la Mère travaillera en vous et la connaissance nécessaire viendra.

*

      En ce qui concerne la question de X, notre yoga n'est pas seulement un yoga de la bhakti, il est ou du moins se déclare un yoga intégral,

her, but in order to know himself and her and to be no longer her plaything, but the knower, lord and upholder of the nature; but having become so or even in becoming so, one offers all that to the Divine. One may begin with knowledge or with works or with bhakti or with Tapasya of self-purification for perfection (change of nature) and develop the rest as a subsequent movement or one may combine all in one movement. There is no single rule for all, it depends on the personality and the nature. Surrender is the main power of the yoga, but the surrender is bound to be progressive; a complete surrender is not possible in the beginning, but only a will in the being for that completeness. — in fact it takes time; yet it is only when the surrender is complete that the full flood of the sadhana is possible. Till then there must be the personal effort with an increasing reality of surrender. One calls in the power of the Divine Shakti and once that begins to come into the being, it at first supports the personal endeavour, then progressively takes up the whole action, although the consent of the sadhak continues to be always necessary. As the Force works, it brings in the different processes that are necessary for the sadhak, processes of knowledge, of bhakti, of spiritualised action, of transformation of the nature. The idea that they cannot be combined is an error.

      The Meaning Transformation

      This yoga aims at the conscious union with the Divine in the supermind and the transformation of the nature. The ordinary yogas go straight from Mind into some featureless condition of the cosmic silence and through it try to disappear upward into the Highest. The object of this yoga is to transcend Mind and enter into the Divine Truth of Sachchid-ananda which is not only static but dynamic and raise the whole being into that truth.

*

      In the former yogas it was the experience of the Spirit which is always free and one with the Divine that was sought. The nature had to change

c'est-à-dire qu'il oriente tout l'être, dans toutes ses parties, vers le Divin. Il doit par conséquent englober la connaissance et les œuvres autant que la bhakti; en outre il implique une transformation totale de la nature, une recherche de la perfection, afin que la nature puisse, elle aussi, devenir une avec la nature du Divin. Ce n'est pas seulement le cœur qui doit se tourner vers le Divin et se transformer, mais aussi le mental, donc la connaissance est nécessaire; mais aussi la volonté et le pouvoir d'agir et de créer, donc les œuvres aussi sont nécessaires. Bien que notre yoga adopte les méthodes des autres yogas, comme celle de Pourousha-Prakriti, son objectif ultime est différent. Pourousha se sépare de Prakriti, non pas afin de l'abandonner, mais pour se connaître lui-même et la connaître afin de ne plus en être le jouet et de devenir au contraire celui qui connaît la nature, règne sur elle et la soutient; mais une fois que l'on est parvenu à cet état ou même lorsqu'on est encore en train d'y parvenir, on offre tout cela au Divin. On peut commencer par la connaissance, par les œuvres ou par la bhakti, ou encore par une tapasyâ purificatrice visant à la perfection (c'est la transformation de la nature), puis développer le reste dans un mouvement ultérieur; ou bien on peut tout combiner en un seul mouvement. Il n'y a pas de règle unique pour tous, la méthode dépend de la personnalité et de la nature de chacun. Le don de soi est le principal pouvoir du yoga, mais il est par nature progressif: un don de soi complet n'est pas possible dès le début; tout ce qu'il peut y avoir dans l'être c'est une volonté qui tend vers cette complète soumission; en'fait elle prend du temps; et pourtant c'est seulement quand le don de soi est complet que le plein flot de la sâdhanâ est possible. Jusque-là, il faut l'effort personnel, accompagné d'un don de soi de plus en plus réel. On fait appel au pouvoir de la Shakti divine et dès qu'il commence à pénétrer l'être, il soutient d'abord l'effort personnel puis, peu à peu, assume la totalité de l'action, bien que le consentement du sâdhak demeure toujours nécessaire. À mesure que la Force agit, elle apporte au sâdhak les diverses méthodes qui lui sont nécessaires: méthode de connaissance, de bhakti, d'action spiritualisée, de transformation de la nature. C'est une erreur de penser que ces méthodes ne peuvent pas se combiner.

only enough to prevent its being an obstacle to that knowledge and experience. The complete change down to the physical was only sought for by a few and then more as a "siddhi" than anything else, not as the manifestation of a new Nature in the earth-consciousness.

*

      I don't base the gospel of the transformation of Nature on an impossibility of taking a static release as final — the static release is necessary, but I don't consider that to take it as final is the object of coming into world-existence. I hold that the static release is only a beginning, a first step in the Divine.

If anyone is satisfied with the first step as all that is possible for him, I have no objection to his taking it like that.

*

      By transformation I do not mean some change of the nature — I do not mean, for instance, sainthood or ethical perfection or yogic siddhis (like the Tantrik's) or a transcendental (cinmaya) body. I use transformation in a special sense, a change of consciousness radical and complete and of a certain specific kind which is so conceived as to bring about a strong and assured step forward in the spiritual evolution of the being of a greater and higher kind and of a larger sweep and completeness than what took place when a mentalised being first appeared in a vital and material animal world. If anything short of that takes place or at least if a real beginning is not made on that basis, a fundamental progress towards this fulfilment, then my object is not accomplished. A partial realisation, something mixed and inconclusive, does not meet the demand I make on life and yoga.

*

      "Transformation" is a word that I have brought in myself (like "super-mind") to express certain spiritual concepts and spiritual facts of the integral yoga. People are now taking them up and using them in senses which have nothing to do with the significance which I put into them.

Signification de la transformation

      Notre yoga a pour but l'union consciente avec le Divin dans le Supra-mental et la transformation de la nature. Les yogas ordinaires vont droit du mental à un certain état sans forme du silence cosmique, et à travers cet état essaient de disparaître en s'élevant dans le Très-Haut. Le but de notre yoga est de transcender le Mental et d'entrer dans la Vérité divine du Satchidânanda qui n'est pas seulement statique mais dynamique, et d'élever l'être tout entier jusqu'à cette vérité.

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      Dans les yogas d'autrefois, ce que l'on cherchait, c'était l'expérience de l'Esprit, qui est toujours libre et un avec le Divin. Il suffisait que la nature changeât assez pour cesser d'être un obstacle à cette connaissance et à cette expérience. La transformation complète, y compris celle du physique, n'a été cherchée que par un petit nombre, et encore la cherchait-on comme une siddhi plutôt qu'autre chose, non comme la manifestation d'une Nature nouvelle dans la conscience terrestre.

*

      Je ne fonde pas l'évangile de la transformation de la Nature sur une impossibilité de considérer un repos statique comme définitif — le repos statique est nécessaire, mais je ne pense pas que le fait de le considérer comme définitif soit le but de la venue dans l'existence terrestre. Je soutiens que le repos statique n'est qu'un commencement, un premier pas dans le Divin. Si quelqu'un se contente du premier pas, considérant que c'est tout ce qui lui est possible, je n'ai aucune objection à ce qu'il le prenne comme cela.

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     Par transformation je n'entends pas quelque changement de nature — je ne veux pas dire, par exemple, sainteté, ou perfection éthique, ou siddhis yoguiques (comme celles des tantriques) ou corps transcendental

Purification of the nature by the "influence" of the Spirit is not what I mean by transformation; purification is only part of a psychic change or a psycho-spiritual change — the word besides has many senses and is very often given a moral or ethical meaning which is foreign to my purpose. What I mean by the spiritual transformation is something dynamic (not merely liberation of the Self or realisation of the One which can very well be attained without any descent). It is a putting on of the spiritual consciousness, dynamic as well as static, in every part of the being down to the subconscient. That cannot be done by the influence of the Self leaving the consciousness fundamentally as it is with only purification, enlightenment of the mind and heart and quiescence of the vital. It means a bringing down of the Divine Consciousness static and dynamic into all these parts and the entire replacement of the present consciousness by that. This we find unveiled and unmixed above mind, life and body. It is a matter of the undeniable experience of many that this can descend and it is my experience that nothing short of its full descent can thoroughly remove the veil and mixture and effect the full spiritual transformation. No metaphysical or logical reasoning in the void as to what the Atman "must" do or can do or needs or needs not to do is relevant here or of any value. I may add that transformation is not the central object of other paths as it is of this yoga — only so much purification and change is demanded by them as will lead to liberation and the beyond-life. The influence of the Atman can no doubt do that — a full descent of a new consiousness into the whole nature from top to bottom to transform life here is not needed at all for the spiritual escape from life.

*

      If one can remain always in the higher consiousness, so much the better. But why does not one remain always there? Because the lower is still part of the nature and it pulls you down towards itself. If on the other hand the lower is transformed, it becomes of one kind with the higher and there is nothing lower to pull downward.

      Transformation means that the higher consciousness or nature is brought down into the mind, vital and body and takes the place of the

cinmaya). J'emploie le mot transformation dans un sens spécial, celui d'un changement de conscience radical, complet et d'une espèce particulière, conçu de manière à amener un pas en avant puissant et sûr dans l'évolution spirituelle de l'être, d'une qualité plus grande et plus haute, d'une envolée et d'une totalité plus grandes que ce qu'il est advenu quand l'être mental est apparu pour la première fois dans le monde animal vital et matériel. Si quoi que ce soit de moindre se produit, ou si au moins un véritable commencement ne se fait pas sur cette base, un progrès fondamental en direction de cet accomplissement, alors mon but n'est pas atteint. Une réalisation partielle, quelque chose de mélangé, de non définitif, ne satisfait pas ce que j'exige de la vie et du yoga.

*

"Transformation" est un mot que j'ai introduit (comme "supramental") pour exprimer certains concepts spirituels et certains faits spirituels du yoga intégral. Les gens les ont maintenant repris et les utilisent dans des sens qui n'ont rien à voir avec la signification que je leur ai donnée. La purification de la nature par 1' "influence" de l'Esprit n'est pas ce que je veux dire par transformation; la purification n'est qu'une partie d'un changement psychique ou psycho-spirituel — ce mot a par ailleurs de nombreux sens et reçoit très souvent une acception morale ou éthique qui est étrangère à mon propos. Ce que je veux dire par transformation spirituelle est quelque chose de dynamique (pas seulement la libération du Moi ou la réalisation de l'Un qui peuvent très bien être atteints sans aucune descente). Elle consiste à établir la conscience spirituelle, dynamique autant que statique, dans toutes les parties de l'être jusqu'au subconscient. Cela ne peut se faire par une influence du Moi qui laisserait la conscience fondamentalement telle quelle à part une purification, une illumination du mental et du cœur et une accalmie du vital. Elle consiste à faire descendre la Conscience Divine, statique et dynamique, dans toutes ces parties et à remplacer entièrement la conscience actuelle par elle. Nous la trouvons dévoilée et sans mélange au-dessus du mental, de la vie et du corps. C'est un fait d'expérience indéniable chez beaucoup qu'elle peut descendre et selon mon expé-

lower. There is a higher consciousness of the true self, which is spiritual, but it is above; if one rises above into it, then one is free as long as one remains there, but if one comes down into or uses mind, vital or body — and if one keeps any connection with life, one has to do so, either to come down and act from the ordinary consciousness or else to be in the self but use mind, life and body, then the imperfections of these instruments have to be faced and mended — they can only be mended by transformation.

*

      To merge the consciousness in the Divine and to keep the psychic being controlling and changing all the nature and keeping it turned to the Divine till the whole being can live in the Divine is the transformation we seek. There is further the supramentalisation, but this only carries the transformation to its own highest and largest possibilities — it does not alter its essential nature.

*

      The aim of the yoga is to open the consciousness to the Divine and to live in the inner consciousness more and more while acting from it on the external life, to bring the inmost psychic into the front and by the power of the psychic to purify and change the being so that it may become ready for transformation and be in union with the Divine Knowledge, Will and Love. Secondly, to develop the yogic consciousness, i.e., to universalise the being in all the planes, become aware of the cosmic being and cosmic forces and be in union with the Divine on all the planes up to the overmind. Thirdly, to come into contact with the transcendent Divine beyond the overmind through the supramental consciousness, supramentalise the consciousness and the nature and make oneself an instrument for the realisation of the dynamic Divine Truth and its transforming descent into the earth-nature.

      Sri Aurobindo

rience seule la pleine descente peut retirer entièrement le voile et le mélange et effectuer la pleine transformation spirituelle. Aucun raisonnement métaphysique ou logique dans le vide sur ce que l'Âtman "doit" faire ou peut faire ou a besoin ou n'a pas besoin de faire n'a de rapport ou de valeur ici. Je puis ajouter que la transformation n'est pas l'objectif centrai des autres sentiers comme elle l'est dans notre yoga —ils n'exigent qu'une purification et un changement suffisants pour conduire à la libération et à ce qui est au-delà de la vie. L'influence de l'Âtman peut sans aucun doute accomplir cela — la descente complète d'une nouvelle conscience dans toute la nature du haut en bas pour transformer la vie ici n'est pas du tout nécessaire pour l'évasion spirituelle hors de la vie.

*

Si l'on peut demeurer sans cesse dans la conscience supérieure, tant mieux. Mais pourquoi n'y reste-t-on pas tout le temps? Parce que la conscience inférieure fait encore partie de la nature et vous attire vers elle, c'est-à-dire vers le bas. Si, au contraire, la conscience inférieure est transformée, elle devient une en substance avec la conscience supérieure et plus rien d'inférieur ne peut vous attirer vers le bas.

      La transformation, c'est le processus par lequel on fait descendre la conscience ou la nature supérieure dans le mental, le vital et le corps pour qu'elle remplace la conscience inférieure. Le moi véritable possède une conscience supérieure qui est spirituelle, mais elle est au-dessus; si l'on s'élève pour y pénétrer, alors on est libre, tant qu'on y demeure; mais si l'on descend dans le mental, le vital et le corps, ou qu'on les utilise — et si l'on reste en contact avec la vie, on est obligé soit de descendre pour agir au moyen de la conscience ordinaire, soit d'utiliser le mental, la vie et le corps tout en restant dans le moi — alors il faut faire face aux imperfections de ces instruments et les corriger; elles ne peuvent être corrigées que par la transformation.

*

      Immerger la conscience dans le Divin et faire en sorte que l'être

psychique maîtrise toute la nature et la transforme sans cesse en la tenant orientée vers le Divin, jusqu'à ce que l'être tout entier puisse vivre dans le Divin, telle est la transformation que nous recherchons. Au-delà, il y a la supramentalisation, mais elle ne fait que porter la transformation à ses possibilités les plus hautes et les plus vastes: elle ne modifie pas sa nature essentielle.

*

      Le but du yoga est d'ouvrir la conscience au Divin et de vivre de plus en plus dans la conscience intérieure, tout en agissant sur la vie extérieure à partir de cette conscience; d'amener l'être psychique profond au premier plan et, par le pouvoir du psychique, de purifier et de changer l'être afin qu'il soit prêt pour la transformation et uni à la Connaissance divine, à la Volonté divine et à l'Amour divin. Deuxièmement, il faut développer la conscience yoguique, c'est-à-dire universaliser l'être sur tous les plans, devenir conscient de l'être cosmique et des forces cosmiques, s'unir au Divin sur tous les plans jusqu'au surmental. Troisièmement, il faut entrer en contact avec le Divin transcendant, au-delà du surmental, au moyen de la conscience supramentale, supra-mentaliser la conscience et la nature, et se faire l'instrument de la réalisation de la Vérité divine dynamique et de sa descente transformatrice dans la nature terrestre.

      Sri Aurobindo

 References to the Articles in This Issue

      "The Kena Upanishad" (Chapters 10 and 11): The Upanishads: Part One, 1981 ed., pp. 156-64; new French translation published here for the first time. "An Unpublished Prayer and Meditation": French original and English translation published here for the first time. "The Iron Dictators": Sonnets, 1980 ed., p. 68; French translation: Les Poèmes de Sri Aurobindo, ed. 1981, p. 215. "The Divinity Within": Paroles d'autrefois, ed. 1983, p. 119; English translation: Words of Long Ago, Cent, Vol. 2, p. 103. "Moral and Social Laws": Education, ed. 1981, p. 162; English translation: On Education, Cent. Vol. 12, p. 167. "Sri Aurobindo and the Mother": On Himself, Cent. Vol. 26, pp. 455-58 passim; French translation published here for the first time. "Commentaries on Some 'Thoughts and Aphorisms' of Sri Aurobindo": Pensées et Aphorismes de Sri Aurobindo, ed. 1979, pp. 183-94; English translation: On Thoughts and Aphorisms, Cent. Vol. 10, pp. 147-56. "Reading and Sadhana", Letters on Yoga, Cent. Vol. 24, pp. 1270, 1273-75, 1279-80, 1282-83; French translations in Sri Aurobindo Parle de la Mère, ed. 1980, pp. 405-08 passim, except for the second and eighth statements, whose translations are published here for the first time. "A Young Sadhak's Correspondence with Sri Aurobindo and the Mother" (Part Fourteen): all replies in this issue are by the Mother and were written in French; portions of this correspondence have been published in English translation elsewhere. "Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice": Letters on Yoga, Cent. Vol. 23, pp. 777, 777, 777; The Future Poetry, Cent. Vol. 9, p. 507; Cent. Vol. 23, pp. 745-46, 746, 745, 533-34, 782, 525-26; Cent. Vol. 22, pp. 104, 104, 57, 98, 115-16; Cent. Vol. 24, pp. 1143, 1232; Cent. Vol. 23, p. 509.

Le programme du 2 décembre*

      Préparation pour le 2 décembre

      Bonjour!

      Bonjour, Douce Mère.

      De temps en temps, je reçois des nouvelles. J'ai entendu dire que les enfants ont bien travaillé cette année.

      Oui, Mère.

      Alors ils doivent être prêts et au sommet de leurs capacités pour le programme du 2 (décembre).

      On espère, Mère.

      Oui, il faut une préparation dure, un travail solide, aussi bien qu'une préparation intérieure, je veux dire psychologiquement, pour faire ressortir le meilleur en nous ou arriver à une sorte de perfection. Celui qui est sérieux, prépare une base solide, de sorte que les mouvements soient souples, fluides, harmonieux et gracieux (geste). Qu'il ait cette confiance de faire avec aisance, la force pour tenir jusqu'au bout, et la volonté de se perfectionner. Chaque fois, faire mieux que la dernière fois, toujours de mieux en mieux, de sommet en sommet, plein de vigueur et d'enthousiasme jusqu'au maximum de sa capacité. Si l'on a cette attitude, cette aspiration et cette soif pour la perfection, alors je suis sûre qu'ils vont faire très bien, et ce sera un grand succès.

      Mais pour les mouvements d'ensemble la première chose essentielle est de savoir qu'on n'est rien: plus une personne importante, ni un personnage, plus une individualité séparée, ni un être vaniteux et égocentrique qui se fait valoir et se montre, mais une partie simple,

      * Deux entretiens avec la Mère concernant le "2 décembre", la démonstration de culture physique qui a lieu chaque année à cette date au Terrain de Sports de l'Ashram. La Mère s'adressait à un capitaine qui a noté ses paroles de mémoire. La date du premier entretien n'est pas certaine; le second date du 28 novembre 1960. Ces entretiens sont publiés ici pour la première fois.

The 2nd December Programme*

      Preparation for 2nd December

      Bonjour!

      Bon jour, Sweet Mother.

      From time to time I get news. I have heard that the children have done good work this year.

      Yes, Mother.

      So they must be ready and at their best for the 2nd December.

      We hope so, Mother.

 Well, one has to train hard, to do solid work — and one needs also an inner preparation, I mean psychologically, to be able to bring out one's best, or to reach a kind of perfection. One who is serious about it, builds up a solid foundation so that all the movements become supple, flowing, harmonious and graceful (Mother makes a gesture); thus he has the confidence to do everything with ease, the strength to endure till the end, and the will to perfect himself: each time to do better than before, always better and better, from height to height, full of energy and enthusiasm, to the utmost of his capacity. If you have this attitude, this aspiration and this thirst for perfection, I am sure you will do very well, and it will be a great success.

      But for mass exercises, the first and most essential thing is to know that one is nothing: no more an important person, nor someone remarkable, no more a separate individuality nor a proud and egocentric being who shows off and puts oneself forward, but a simple, essential

      * Two talks of the Mother about "2nd December", the demonstration of physical culture held annually on that day at the Ashram Sports Ground. The Mother was speaking to a captain, who noted down her words from memory. The date of the first talk is uncertain; the date of the second is 28 November 1960. The talks are being published here for the first time.

nsignifiante qu'elle soit, si on la fait comme une offrande à Ses Pieds, avec cette attitude d'offrande au Seigneur — abdiquer tous les mouvements pour Lui seul —, alors mon aide sera toujours là, pour vous guider, et tout ira bien. Pour cela il faut préparer le récipient, la base, afin qu'il vive dans la Vérité seule.

      Qu'il soit honnête vis-à-vis de lui même, et de ses camarades, de son action et de sa parole. Essayer de cultiver les bonnes habitudes qui soutiennent une bonne santé. Suivre un régime sévère avec intelligence. Contrôler ses impulsions et ses excitations pour établir la maîtrise de soi et devenir le maître de sa volonté. Et à la fin il faut pratiquer avec modération mais avec une discipline rigoureuse pour faire un progrès ininterrompu. Si avec toutes ces qualités on peut aspirer pour faire descendre la paix et le silence conscients dans le corps et les cellules, alors on peut acquérir un équilibre invariable et sans excitation; avec une endurance inépuisable... endurance pour accomplir toutes les impossibilités du monde.

      Il faut essayer d'établir cette Paix pour devenir de plus en plus conscient et alerte, cette Paix qui vous donnera une certitude intérieure pour faire face à tout ce qui est difficile à faire et jamais vous ne serez gêné par cette peur et cette excitation qui vous font trembler et vous mettent à bout de nerfs, de sorte que vous perdez toute votre force et la volonté d'exécution, aussi bien que le contrôle.

      C'est pour cela que je vous dis, avant de commencer: concentrez-vous un peu pour devenir conscients et encore plus conscients et calmes. Il faut essayer de diriger la conscience vers le corps, les jambes, les muscles et les cellules mêmes, afin qu'ils vibrent par la conscience et c'est ça qui vous donnera la force et l'assurance pour faire tout ce que l'on veut, et il n'y aura rien qui soit impossible. On peut tenter tout, faire tout, essayer et accomplir tout sans se blesser. Parce que c'est cette conscience qui protège, qui nous donne l'élan, la force, la volonté même, la dextérité et l'habileté dans l'exécution. C'est cette conscience qu'il faut développer dans le corps, dans les cellules; matériellement il faut vibrer... Alors le corps subira un changement et obéira à un nouveau processus, à un nouvel appel — celui de la conscience divine, et alors il n'y aura rien qu'on ne pourra faire.

      Bonne chance!

attitude of self-giving and consecration to the Lord, surrendering all our movements to Him alone, then my help will always be there to guide you, and all shall go well. For that, one must prepare the instrument, the foundation, in order to live in the Truth alone.

      Let each one be honest towards himself and towards his friends, honest in action and in words; try to cultivate the good habits that maintain good health; follow intelligently a very strict programme. In order to become master of yourself and of your will, control your impulses and don't get excited. And last, you must train in moderation but follow a very strict discipline to progress continuously. Once you have developed all these qualities, if you can aspire to bring a conscious peace and silence down into the body and all its cells, then it is possible to acquire an unshakable balance in all circumstances, without being excited, and with an inexhaustible endurance... an endurance to achieve all the impossibilities in the world....

      You must try to establish this Peace in order to become more and more conscious and alert, this Peace that will give you an inner certitude in the face of all difficulties; and you will never be disturbed by the fear and restlessness that make you tremble and bring on nervous exhaustion so that you lose your strength and the will to execute — and finally all control over yourself.

      That's why I am asking you to concentrate a little at the beginning, to become more and more conscious and calm. You must try to direct the consciousness towards the body, the legs, the muscles and even the cells so that they start vibrating under the influence of this consciousness; and that will give you the strength and assurance to do whatever you want, and nothing will be impossible. You can attempt everything, do everything, try and accomplish everything without ever getting hurt. For it is this consciousness that protects us, that gives us the urge, the strength, even the will, the dexterity and the skill in works. It is this consciousness that has to be developed in the body; in the cells; physically one must vibrate... then the body will undergo a real change and obey and follow a new process, a new call: the call of the divine consciousness, and then there won't be anything impossible to achieve.

      Good luck!

Après la répétition générale pour

 Le 2 Décembre 1960

 Congratulations.

      Oh! hier le programme était vraiment joli. C'était beau, varié, et ça durait juste le temps qu'il fallait...

      La représentation d'hier était bien supérieure à celle que j'ai vue il y a deux ans. Il y avait des variations, des mouvements réguliers et tout, tout, tout était d'un ordre supérieur. Quoi? Tu es étonné?

      Non, Mère.

      J'ai remarqué cette année le contrôle distinct sur les mouvements, pas comme les autres fois, quand les mouvements flottaient et il n'y avait pas de stabilité. Mais cette fois il y a eu un vrai progrès. Je suis très contente. C'est pour ça que je vais écrire une petite note pour vous "congratulate" — je veux dire en français: féliciter. On va l'afficher sur le "notice-board" pour que chacun le voie. Et c'est un compliment de ma part que tous peuvent recevoir pour le travail qu'ils ont fait et le temps qu'ils y ont consacré. Je ne veux pas dire individuellement combien de sueur tu as versée pour les préparer ou bien combien... les autres ont travaillé. Mais ce sera général, pour tout le monde, sur un petit bout de papier. Des félicitations modestes!

 C'est bien.

      Et puis, tu vois combien la Grâce Divine pleut sur vous constamment. Il faut ouvrir un peu les yeux pour le voir. Hier le temps était idéal. Il n'y avait pas de soleil, non plus de signe de pluie. Il faisait doux, doux et aimable. Hmm!

 A Comment on the Dress Rehearsal

For 2nd December

 Congratulations.

      Oh! yesterday the programme was really fine. It was beautiful, varied, and it had just the right length.

      Yesterday's performance was better than the one I had seen two years ago. It had more variety, the movements were quite smooth, and everything, everything was of a much higher quality. What? Are you surprised?

      No, Mother.

      This year, I noticed there was a definite control over the movements, unlike the previous years when they were floating and shaky. But this time a real progress has been made. I am very happy, and I shall write a little note to congratulate you. We'll put it on the notice-board so that everybody can see it. And it will be addressed to all for the work they have done and the time they have spent on it. I won't tell how much you, individually, have sweated to train the others... nor how much they have worked. It will be a general statement, for everybody, just a little note. Modest congratulations! That's good.

      And you see how the Divine Grace is showered constantly upon you? Just open your eyes a little and you will see it. Yesterday the weather was ideal. Not too sunny, not any sign of rain. A soft, soft, pleasant weather.... Hmmm!

  Report on the Quarter

  17 November 1984

      At 6 a.m. there was a visit to the Mother's Room and at 10 a.m. there was Meditation around the samadhi. In the evening at the playground there was Meditation with the recorded reading of the Mother of ''Gloire à Toi, Seigneur''.

      20 November 1984

      There was Meditation around the Samadhi at 10 a.m. and again at the Playground in the evening with recorded organ music of the Mother.

 24 November 1984

      There was a visit to Sri Aurobindo's Room at 6 a.m. and Meditation around the Samadhi at 10 a.m. In the evening, at the Playground there was a March Past in accompaniment with the Ashram Band, a Band concert and Meditation with a recorded Message of the Mother on the occasion of her 81st birthday.

      5 December 1984

      At 6 a.m. there was a visit to Sri Aurobindo's Room and at 10 a.m. Meditation in and around Sri Aurobindo's room and around the Samadhi. In the evening, at the Playground, there was Meditation with a recorded reading of the Mother from Le Grand Secret.

Rapport trimestriel

      17 novembre 1984

      À  SIX heures du matin, visite à la chambre de la Mère. À dix heures, méditation autour du Samâdhi. Dans la soirée, méditation au Terrain de Jeux, accompagnée d'un enregistrement de la Mère lisant "Gloire à Toi, Seigneur".

      20 novembre 1984

      Méditation autour du Samâdhi à dix heures du matin, et, dans la soirée, au Terrain de Jeux, méditation accompagnée de la musique d'orgue de la Mère.

      24 novembre 1984

      Visite à la chambre de Sri Aurobindo à six heures du matin, et méditation autour du Samâdhi à dix heures. Dans la soirée, au Terrain de Jeux, défilé accompagné par la fanfare de l'Ashram qui a ensuite donné un concert. Puis, méditation au cours de laquelle nous avons entendu un message enregistré par la Mère à l'occasion de son quatre-vingt-unième anniversaire.

      5 décembre 1984

      A six heures du matin, visite à la chambre de Sri Aurobindo suivie, à dix heures, d'une méditation dans la chambre même et autour du Samâdhi. Dans la soirée, au Terrain de Jeux, méditation accompagnée d'un enregistrement de la Mère lisant "Le Grand Secret".

      8

At 10 a.m. there was Meditation around the Samadhi and in the evening, at the Playground, Meditation with recorded organ music of the Mother.

      Education — Physical: Fourth Season

      During the month of October, the fourth season takes place with the following programme:

          Men  - Aquatics

     Women  - Gymnastics

      Juniors  - Games

      Older Children - Athletics

           Younger Children  - Gymnastics

      Men — Aquatics

      A total of 46 men participated in the competitions. After 13 days of practice, 17 days were devoted to competitions in which 2 records of the 17-24 age-group and 2 of the 40 and above age-group were bettered.

      Women — Gymnastics

      42 women took part in Olympic Gymnastics while in Mass Exercises there were 55 who were grouped in 11 teams.

      Juniors — Games

      33 from Group Bl and 32 from B2 took part in the games which

   9 décembre 1984

      Méditation autour du Samâdhi à dix heures du matin, et dans la soirée, au Terrain de Jeux, méditation accompagnée de la musique d'orgue de la Mère.

    Éducation physique — quatrième saison

      La quatrième saison s'est déroulée au cours du mois d'octobre. Le programme était le suivant:

         Hommes  - sports aquatiques

        Dames  - Gymnastique

        Juniors  - Jeux

        Grands enfants  - Athlétisme

        Jeunes enfants  - Gymnastique

      Hommes — sports aquatiques

      46 membres ont participé aux compétitions qui ont duré dix-sept jours après treize jours d'entraînement. Deux records pour le groupe d'âge 17-24 ans et deux pour le groupe des 40 ans et au-dessus ont été améliorés.

      Dames — gymnastique

      42 dames ont pris part aux concours de gymnastique olympique, et 55 dames, réparties en onze équipes, aux exercices d'ensemble.

      Juniors — jeux

      33 enfants du groupe Bl et 32 du groupe B2 ont participé aux

      Éducation physique — quatrième saison

 Annual Educational Outings

     After the Physical Demonstration the various groups arranged their annual educational outings. The Gingee Hills remained the prime attraction, but the hills of Parangipettai with their lush vegetation attracted several groups. The hills are steep and the climb quite arduous, so the young ones and the strong ones accept this as a challenge. 67 hardy members walked all of 45 miles, during the night and day to reach the Gingee Hills, then later climbed some of the more difficult out-crops of rocks. Members of Groups C, D, E, F, and G climbed the Parangipettai Hills. The younger groups had their outings at nearby places.

      Group Reorganisation

      By the 16th December a number of members are transferred from their age-group to a higher age-group. Apart from the 15 new admissions from the Kindergarten section, 17 children were admitted to the younger groups up to Al. The total strength of all the groups is as follows:

Mère lisant "Gloire à Toi, Seigneur". Comme de coutume, le public, très nombreux, réserva à cet excellent programme un accueil très chaleureux.

      Promenades éducatives

      Après la démonstration du 2 décembre, les groupes ont organisé leurs sorties annuelles. Les montagnes de Gingee sont restées la principale attraction, mais celles de Parangipettai, couvertes d'une végétation luxuriante, ont elles aussi attiré plusieurs groupes cette année. Ces montagnes sont escarpées et très difficiles à escalader; aussi les jeunes et les esprits aventureux cherchent-ils à relever le défi. 67 marcheurs courageux ont parcouru, marchant la nuit et le jour, soixante-dix kilomètres pour se rendre à Gingee, où certains s'attaquèrent aux rochers les plus à pic. Les membres des groupes C, D, E, F et G se sont rendus à Parangipettai. Les plus jeunes enfants ont visité des localités plus proches.

      Réorganisation des groupes

      Le 16 décembre, jour de la rentrée scolaire, un certain nombre de membres passent dans le groupe d'âge suivant. En plus des quinze enfants admis au jardin d'enfants cette année, dix-sept enfants ont été admis jusqu'au groupe Al. Voici la formation actuelle des groupes:

      Marathon Race

      On Sunday 20th January the 3rd Marathon Race was held. For this gruelling race there is a regular programme of training, tests and check-ups — all well before the race begins. It was a well organised event in which doctors, officials, volunteers and escorts gave their services in full measure. The runners got off to a start at 5 a.m. from the Playground in the presence of a large number of spectators — elderly, young and children. Out of 29 runners, 28 finished the race and of these 26 had taken part in the two earlier Marathons. There were two women runners. The first two runners broke the Ashram record — the new timing being 2 hours 48 minutes 47 seconds.

   1 December 1984

      The Forty-first Anniversary of the Ashram School was celebrated with a programme of "A Toi", recitations and Hymns of the Mother's Prayers from Prayers and Meditations. This was followed by "Le Grand Secret", six monologues and a Conclusion — a piece written by the Mother.

      New Academic Year

      The new academic year started on 16th December with a collective

      Le marathon

      Dimanche 20 janvier a eu lieu le troisième marathon annuel. Les participants avaient suivi toute l'année un programme régulier, avaient subi épreuves et examens médicaux, bien avant le jour J. Tout avait été très bien organisé, et docteurs, membres officiels, volontaires et escortes n'ont pas épargné leurs efforts. Les coureurs sont partis à cinq heures du matin du Terrain de Jeux, devant de nombreux spectateurs de tous âges venus les encourager. Sur vingt-neuf coureurs, vingt-huit ont terminé la course. Vingt-six d'entre eux avaient déjà pris part aux deux marathons précédents. Parmi les coureurs, il y avait deux dames. Les deux premiers de la course ont battu le record de l'Ashram. Le nouveau record est de 2 h 48 mn 47 sec.

      1er décembre 1984

      À l'occasion du quarante et unième anniversaire du Centre d'Éducation, un programme de récitation et d'hymnes composés à partir des prières de la Mère (Prières et Méditations), "À Toi", a été présenté au Théâtre. Il était suivi d'une pièce de la Mère, "Le Grand Secret".

Meditation in the School courtyard. In the evening there was a March Past at the Playground followed by the prize distribution of the previous year's III and IV seasons. The "Sports Star" for 1984 was awarded to Sailesh Satpathy for the second time.

      25 December 1984

      Christmas was celebrated in the School Courtyard this year under the 'Patience' tree. A Christmas tree was set up on the open stage platform from where presents were distributed to all the students of the school. Games of skill were arranged in which all could take part.

      Extension Lectures

      On 27 October, Major Ashok Chowdhury gave a talk on "The Andaman and Nicobar Islands".

      On 22 November, Sisir Ghosh spoke on "Mysticism, Some Thoughts".

      On 5 January, Manoj Das Gupta gave a talk on "How our School began".

      Entertainments — Educational and Cultural

      On 3 December, the students of Sri Aurobindo's Centenary School, Tadpatri, Andhra Pradesh, staged a programme of dances in classical and folk style.

      On 28 December, Menaka Thakkar and her students presented a programme of dances in Odissi and Bharat Natyam Styles.

      On 9 January, Ranjan Ghosh gave a violin recital.

      On 16 January, Km. Vyju Seshadri staged a dance programme in Bharat Natyam style.

      On 1 February, Fr. Francis Barboza danced in the Bharat Natyam style. He adapted this classical dance to unfold Christian themes. He

 La rentrée scolaire

      Le 16 décembre, jour de la rentrée scolaire, il y a eu une méditation collective dans la cour du Centre d'Éducation. Dans la soirée, défilé au Terrain de Jeux, suivi par la distribution des prix pour les troisième et quatrième saisons de l'année 1984. Pour la deuxième fois, le "Sports Star", le prix du meilleur sportif de l'année, a été décerné à Sailesh Satpathy.

      25 décembre 1984

      Cette année, c'est sous l'arbre de "Patience" de l'école qu'a été fêté Noël. Un arbre avait été décoré sur la scène, dans la cour, et tous les enfants du Centre d'Éducation ont reçu un cadeau. Des jeux d'adresse avaient été organisés, auxquels tous ont pu prendre part.

      Conférences

      Le 27 octobre, le commandant Ashok Chowdhury a fait une causerie sur "Les îles Andaman et Nicobar".

      Le 22 novembre, Sisir Ghosh nous a fait part de ses "Réflexions sur le mysticisme".

      Le 5 janvier, Manoj Das Gupta nous a rappelé "Comment notre école a commencé".

      Divertissements éducatifs et culturels

      Le 3 décembre, programme de danses classiques et folkloriques par les étudiants de la "Sri Aurobindo's Centenary School" de Tadpatri en Andhra Pradesh.

      Le 28 décembre, programme de danses odissi et bhârat-nâtyam par Menaka Thakkar et ses élèves.

      Le 9 janvier, récital de violon par Ranjan Ghosh.